Cortar em Um

Mar de ar

2011-08-29T18:31:00.003-03:00

Não nos damos conta, mas vivemos em um mar de ar. Vi as árvores encalpeladas, dobrando-se ao jorro abundante de grosso vento, como algas a dançar na escuridão submarina, e percebi. Este ar úmido que penetra nos nossos pulmões, mas intimamente do que qualquer pessoa jamais penetrará, flui como a água fértil nas guelras de um ser marinho. Nossos pássaros são peixes. Há mais peixes no mar do que pássaros na terra? É mais fácil voar na água do que nadar no ar? Nós, nós somos os camarõezinhos se arrastando no fundo pedregoso. Um amigo complementa: "com muita merda na cabeça".

Quatro votos do bodhisattva

2011-08-22T18:59:00.006-03:00

眾生無邊誓願度

煩惱無盡誓願斷

法門無量誓願學

佛道無上誓願成

Seres sem limites prometo levar à outra margem;

aflições intermináveis prometo extinguir;

portais-do-dharma, imensuráveis, prometo estudar;

o Caminho do Buddha, inigualável, prometo realizar.

Notinhas

度 - "levar à outra margem", da margem do samsara para a margem do nirvana. Traduz-se também como paramita.

煩惱 - muitos significados. Ver aqui (inglês, login guest, sem senha).

學 - "estudar" envolve algo além do sentido acadêmico; trata-se de aprender e apreender, com corpo e mente, assim como aprendemos a andar.

法門 - termo clássico usado para os vários ensinamentos buddhistas.

Uma tradução livre dos "quatro votos". Atentem que todos os votos são "paradoxais" em sua formulação: como é possível extinguir o que nunca termina? Aqui, eles são como Aquiles e a tartaruga: uma corrida ao limite, nunca alcançado. Isto é desanimador para você? Mas porque seria? Se você, ao nascer, pensasse antecipadamente na quantidade de ar-dentro-ar-fora que tem de fazer (aprox. 250 milhões em 80 anos), não ficaria um tanto desgastado e desesperado?Mas nós não ficamos: inspiramos e expiramos a todo momento, sem pensar a respeito. Ficamos desgastados e desesperados com outras expectativas. Quando o ar nos falta, porém, onde elas estão?

Os quatro votos são assim: uma promessa e uma aposta, aposta de que mesmo que seja impossível e infinito, eu vou até o fim. Mesmo que não tenha potinho de ouro atrás do arco-íris, mesmo que não sejamos recompensados pela nossa virtude. Um bodhisattva desce aos "infernos" para "ajudar" os seres, mas esta descida não deve ser vista como um ponto a mais no currículo bodhisátvico. "O que isto me trará de bom?" é a pergunta que automaticamente invalida o bodhisattva, onde quer que ele esteja.

É esta mesma mente que vê o zazen como um meio e o Despertar como um fim, e que se irrita ou não compreende os quatro votos. Os dois, zazen e Despertar, estão muito entrelaçados, evidente; resta, porém, uma pergunta na multidão: depois do Despertar, então, não é necessário mais zazen (já que conseguimos o que queríamos)? A resposta não pode partir de mim, ela parte de Dogen: a prática é infindável, a (com)provação sempre se aprofunda mais e mais. Isto te deixa tonto?

Verso do moppan

2011-08-22T18:33:00.004-03:00

生死事大

無常迅速

光陰可惜

時不待人

Vida e morte são grandes questões;

tudo passa rápido.

Gastar dias e noites é uma lástima;

o tempo não espera por ninguém.

Esta é uma tradução livre do verso recitado no toque do moppan, a plaquinha de madeira da foto, encontrada em um centro de prática zen. O verso é recitado no final do dia, ao término do último período de zazen. No começo tal admoestação para "não gastar a vida" me irritava: viver a vida não é joga-la fora. Do que essa gente tinha medo ou pressa? Agora, no entanto, ouço apenas uma voz firme, porém carinhosa, que me diz "a hora é agora".

A função de um centro zen

2011-08-09T15:37:00.003-03:00

Devo ser a vigésima sétima pessoa que posta este texto, nas últimas semanas. No problemo; o texto é bom e a autora é fabulosa. Só não é mais fabulosa, pois não a conheci pessoalmente, uma pena. Charlotte, esta é uma parte da minha homenagem a você.

A Função de um Centro Zen
de uma palestra de Joko Beck

Hoje eu quero falar sobre a função de um Centro Zen. De uma maneira geral, podemos dizer que é para apoiar a prática; e é claro que é verdade. Mas temos um monte de ilusões sobre Centros Zen como também temos sobre os professores. E uma coisa que tendemos a pensar é que um Centro Zen deveria ser um lugar muito agradável para mim – em outras palavras, deve ser não-ameaçador (risos). Eu acho que um bom centro deve ser bastante ameaçador às vezes! Não é função de um centro cuidar do seu conforto ou da sua vida social. Com isso não quero dizer que não devemos ter eventos sociais – eu acho que são ótimos – mas não são a principal função de um centro. A função de um Centro Zen não é prover as pessoas uma vida social. Não têm necessariamente o papel de fazê-las sentirem-se bem, e não é para fazê-las sentirem-se especiais.

Essencialmente, um centro é uma ferramenta poderosa para ajudar-nos a despertar. Como uma sangha praticando em um centro, precisamos, sim, apoiar uns aos outros, mas a natureza desse apoio pode não ser exatamente o tipo de apoio que é frequentemente visto num escritório. Você sabe, o namorado de uma moça a deixa – “ô, coitadinha! Sabe, quando o MEU namorado me deixou …. ” (Risos) e lá vamos nós! Há uma atitude de “somos todos vítimas juntos nessa” que NÃO é apoio. Quanto mais praticamos, bem, tanto menos aquele tipo de apoio falso é o que se encontra num centro bom.

Deve ser um lugar, então, que nos dá apoio, sim, mas que também nos desafia, e nesse sentido somos todos professores uns dos outros. Alguns dos ensinamentos mais poderoso em um Centro Zen nada tem a ver com o professor, às vezes o ensino vem de uma outra pessoa, vindo diretamente da experiência dessa pessoa. Para ser honesta, estar ciente do que a prática real é, e compartilhá-la com os outros – é isso que torna um centro um tipo de lugar diferente para se estar.

Infelizmente, Centros Zen tendem a ser um pouco ego-perpetuantes: nós queremos que eles sejam maiores, melhores, mais importantes que o centro do outro cara, com certeza! Há correntes de ego muito sutis que podem circular em um Centro Zen, como em qualquer outra organização se não tivermos um cuidado especial.

E algumas reflexões sobre a sangha: um ponto é crucial – quanto mais tempo as pessoas vêm praticando, menos importante deve ser o papel externo delas. E por isso eu não quero que as pessoas que vêm praticado por muito tempo presumam que elas sempre serão monitores – às vezes, sim, claro, mas quanto mais alto o aluno, mais eu quero que a sua influência seja sentida através da sua prática, e através de sua vontade de não parecer importante; e de deixar os alunos mais novos começarem a assumir algumas das posições externamente visíveis.

A marca de alunos seniores é estarem trabalhando quando ninguém sabe que eles estão lá. Eu vejo pessoas trabalhando no escritório do Centro em horários estranhos, às vezes eu estou voltando das compras e eles estão trabalhando duro. Isso é um sinal de prática madura, fazer o que deve ser feito mantendo a nossa própria importância fora disso.

Pessoalmente, eu estou tentando ir por esse caminho, minimizando a enorme importância dada ao papel do professor. E eu quero que isso se aplique a todos os alunos mais velhos. Então, se você sente que não está tendo a oportunidade de fazer o que você costuma fazer, ÓTIMO! Então você tem algo muito bom com o que praticar.

Outra marca de um bom Centro Zen é que ele nos sacode como um todo; as coisas não acontecem da maneira como gostaríamos, de acordo com as nossa fantasias. Assim, em nossa chateação, acabamos retornando à base da prática – que é, tanto quanto eu posso colocar em palavras, assumir mais e mais a posição de um observador em nossas vidas.

Com isso quero dizer que tudo em nossa vida vai continuar a ocorrer – os problemas, as dificuldades emocionais, os dias agradáveis, os altos e baixos, que são aquilo em que consiste a vida humana -, mas é a capacidade de não ser pego – de apreciar o que está acontecendo quando se é “bom”, de ter tranqüilidade quando se é “ruim” e de observar tudo isso, que é um trabalho contínuo.

A marca do amadurecimento da prática é simplesmente a capacidade, mais e mais e mais, de perceber o que está acontecendo e não ser fisgado por ele. Fácil falar, mas provavelmente 15 a 20 anos de prática rígorosa serão necessários antes que nós sejamos dessa forma uma boa parte do tempo.

E isso não é o estágio final. Quando não há nenhum objeto, nenhuma pessoa, nenhum evento, nenhuma coisa no mundo que me fisga, no qual eu esteja preso – quando não há nenhum objeto e nenhum self observando -, então há uma virada para o quê, para dar-lhe um nome, seria o estado iluminado.

Nunca conheci ninguém que eu senti que havia alcançado isto, mas algumas pessoas têm se saído bem e, se você tiver a sorte de encontrar uma pessoa assim, você sentirá a diferença que há em alguém que não é fisgado pela vida (necessitado, desejando ardentemente algo ou alguém, insistindo que a vida seja de uma certa maneira) – você perceberá que tal pessoa está em paz e livre.

Estas são as pessoas que são uma influência curativa e benéfica sobre toda a vida que está perto deles. Eles não precisam fazer nada – a cura vem da maneira como eles são. Essa transformação é o que queremos da nossa prática.Temos muita sorte de ter essa oportunidade nesta vida. Vamos aproveitá-la e fazer o nosso melhor.

- tradução: Monja Isshin e Muriel Paraboni

Fé e crença

2011-07-27T17:14:00.000-03:00

A distinção entre fé e crença aponta para o fato de que uma religião historicamente dada e institucionalmente formulada sempre se refere a uma convicção responsavelmente assumida e vivida. Caso contrário, religião e fé tornam-se mero costume exterior ou dever imposto. Somente em experiências conquistadas pela crença se pode confirmar a fé. Por sua vez, a crença pessoal também se refere sempre a uma fé formulada, porque, caso contrário, ela não teria um lugar histórico e social; sem uma linguagem comum ela não poderia ser comunicada e não poderia confirmar-se numa vida comunitária.

Hans Zirker, filósofo e teólogo alemão

Creio que a maior analogia para se pensar esta questão de fé x crença é a linguagem. Caso você não tenha percebido antes, esta linguagem que você crê ser tão sua - afinal, é você quem a usa o tempo todo - foi transmitida e "ensinada" pelos seus pais, parentes, professores. No início, ela não tinha nada de sua. Isto, porém, não é impedimento para ela; não é por causa disto que a maldizemos e dizemos que ela é ruim por que "ela nos foi dada de forma não crítica", como uma crença. No começo, ela funciona como a crença. Cremos na linguagem de forma mágica, nos primeiros anos de vida. É preciso tempo e vida, porém, para que façamos da linguagem uma casa nossa; para que a tornemos nossa, a utilizemos da forma que nos aprouver.

Tênue Transmissão

2011-07-18T02:49:00.002-03:00

Texto publicado no Todatsu Shinbun 5

Imagine a seguinte chamada de um jornaleco sensacionalista: “Lavador de arroz analfabeto recebe Transmissão; funcionários e monges furiosos com comportamento do abade”. Em poucas palavras, treze séculos atrás esta foi a história de Dàjiàn Huìnéng (Daikan Enō), o sexto ancestral do chan (zen) na China. Sua conclusão – incluso o belo poemeto-réplica de Enō - deixo como tarefa de casa. Adianto apenas que, para fugir dos monges enfurecidos, ele escondeu-se na casa de um caçador durantes uns bons anos, depois de ter recebido, no meio da noite densa, o manto e a tigela do velho abade, Daman Hongren (Daiman Kōnin), juntamente com um conselho: "Desde tempos antigos a transmissão do dharma é tênue como um barbante frouxo. Vá embora, rápido."

Enō viveu perto dos 80 anos, aprendeu a ler e a escrever e tornou-se um poeta e calígrafo renomadíssimo, além de um mestre zen prolífico. Algumas de suas obras sobrevivem quase intactas até os dias de hoje, e ele próprio é relembrado por nós, mesmo que brevemente, na nossa recitação das dezenas e dezenas de nomes da “Linhagem”. Sua história, com um gostinho de conto de fadas misturado com piada, é somente uma dentre várias: histórias que misturam angústia com despertar, sofrimentos e grandes alegrias, histórias de pessoas muito próximas de nós mesmos.

Tomemos Ānanda, por exemplo: o belíssimo, astuto e erudito Ānanda, o acompanhante, primo, amigo e “secretário” do Tathāgata. Acompanhando o Buddha por duas décadas como uma sombra, quem seria mais privilegiado do que ele, quem teria mais chances e oportunidades para a prática, esta prática onde amigos são tão importantes? Mesmo assim, o Tathagatha morre e Ānanda desespera-se: ele ainda não tornara-se um arhat. “Se nem um Desperto me serve de algo, devo ser um caso perdido”, imagino Ānanda ruminando, num choro agridoce a morte do amigo. Não é difícil sentir Ānanda vivo, aqui do nosso lado.

Ou então também há, como de praxe, histórias de grandes apostas; riscos desmedidos para ir atrás de algo. Numa época em que uma travessia marítima não era um cruzeiro turístico, Bodhidharma e o jovem Dōgen cruzaram mares, tanto para buscar quanto para levar o “verdadeiro dharma”. Admiramo-nos de sua coragem, ao mesmo tempo em que nos esquecemos que esta tenacidade, esta firme resolução de atravessar montanhas e mares, não é tão nossa desconhecida.

Seguem as histórias, seguem os exemplos, segue a familiaridade. Aprendemos a apreciar os “grandes feitos” dos outros a partir da nossa própria experiência. Para quem nunca pensou em sentar em zazen, as decisões e dramas de Dōgen, Bodhidharma, Ānanda e Enō podem parecer uma grande bobagem, uma grande “perda de tempo”. Se, porém, ao escutarmos uma história desta, sentimos um leve calorzinho de reconhecimento, sabemos de quem estamos falando: não estamos falando de pessoas que viveram e morreram séculos atrás, estamos falando sobre nós mesmos – como se o sangue de buddhas e ancestrais estivessem correndo nas nossas veias, esquentando os nossos pés e mãos.

Quanto mais praticamos, mais vemos a nossa fragilidade, a facilidade com que hesitamos e recuamos, os nossos pequenos passinhos de bebê. Mais apreciamos a força de vontade de algumas pessoas que fizeram grandes apostas; mais apreciamos a raridade que é encontrar um dharma que viceja verdejante. A gratidão é inevitável. Temos bons modelos onde nos fiar.

Mas não paremos por aí. Onde poderíamos ver apenas nomes esquisitos, de difícil pronúncia, amarelecidos pelo tempo, é preciso que nos enxerguemos. Todos eram pessoas como nós, nascidos de pai e mãe, bebedores de leite. De suas vidas, tirantes suas carreiras como professores e mestres, sabemos quase nada: alguns casos e crônicas e frases e ditos e escritos. O resto, “desnecessário”, perde-se - e talvez seja útil que assim o seja. Podemos encontrar nas entrelinhas, porém, as incontáveis histórias que ficaram e ficam por contar: as nossas. Não tão memoráveis, ou tão heroicas, e provavelmente fadadas à maré do esquecimento, como os nomes de nossos bisavós. Estas incontáveis vidas todas são, contudo, o solo fecundo onde se enraíza a prática, onde floresce o Despertar. Sem elas, a história de todos estes grandes homens e mulheres são folhas secas jogadas ao vento.

É preciso um esforço, o esforço da lembrança, para cimentar a memória efêmera – e não há nada mais efêmero do que uma lista de cem nomes. Efêmera e tênue é a transmissão: diz-se que, logo depois do seu Despertar, Shākyamuni ficou tentado a simplesmente permanecer em silêncio e usufruir a sua realização, a não ensinar o dharma - dharma tão sutil, tão difícil, tão sujeito a más interpretações. Foi preciso uma “intervenção divina” para que ele mudasse de ideia. O velho abade poderia ter ficado quieto. Bodhidharma podia ter ficado em casa, em vez de ir para o Leste. Que “chama” é esta que transmitiram, que segue contínua até os dias de hoje? Eu não sei dizer.

Enō foi acompanhado de noite, pelo velho abade, até estar a uma distância segura para seguir viagem. Logo antes do abraço final, entre recomendações, o velho abade fala: “Se você conseguir despertar a mente/coração de outra pessoa, esta pessoa não será nada diferente de mim.”

***

Os dados da história de Huìnéng, inclusive as falas do "velho abade", foram retiradas do Sutra da Plataforma, especialmente o primeiro capítulo, autobiográfico; tradução de Yampolsky, The Platform Sutra.

A descrição de Ānanda é do Denkōroku; o episódio da sua reação à morte do Buddha é relatada, de diversos modos, em vários sutras do cânon páli e sutras mahayana.

Grande dúvida

2011-07-07T22:55:00.004-03:00

Deves duvidar profundamente, sempre e sempre, perguntando a ti mesmo o que poderia ser o sujeito que está ouvindo. Não preste atenção aos vários pensamentos ilusórios e ideias que possam te ocorrer. Apenas duvide mais, e mais profundamente, concentrando em você toda a força que há dentro de ti, sem mirar em coisa alguma e sem esperar nada em adiantado, sem pretender ser desperto e sem nem mesmo pretender não pretender ser desperto; torne-se como uma criança em teu próprio peito.

Takasui, mestre zen (rinzai?) japonês, século XVII

Não é interessante, a última frase?

Dizem que para a prática do zen é preciso uma grande confiança/fé, uma grande dúvida e uma grande determinação. Hakuin é outro mestre rinzai que enfatiza a "dúvida", especialmente na prática com kōan.

Nusuth, como diriam os handdaratas de Gethen.

Palestra

2011-05-30T18:41:00.000-03:00

Além da dor

2011-05-24T19:59:00.004-03:00

Quem quer passar além do Bojador,

Tem que passar além da dor.

Ir além de: precisamos de uma clarificação. No nosso andar cotidiano passamos pelas coisas - e as deixamos para trás. As coisas "aproximam-se" e "distanciam-se". Neste aproximar e distanciar, algumas vezes dizemos que vamos "além de" algo. Ultra-passamos, trans-passamos, "para"-passamos. Deixamos para trás; nós e as coisas estamos "além".

A dor também é algo que se nos aproxima e distancia. Podemos sentir a sua aproximação e dela nos refugiar, abrigar, proteger. Sentados peri-imóveis, vemos a sua aproximação. A mão de ferro da dor nos comprime, devagar mas sem hesitação: é decidida, não duvida. Nos deixamos ficar tensos na compressão deste amplexo.

Assim estamos, então, sentados e em dor. A dor está presente: aproximou-se, porém não se distancia. Diferindo de um ponto pelo qual passamos e deixamos "para trás", a dor permanece. Se desistimos do nosso sentar, evitamos a dor - nos abrigamos dela. Mas assim vamos para além dela? Não; somente a anulamos como possibilidade de ser. Ela torna a ser quando as condições estão postas. Torna-se claro que ir além da dor, então, não é dela se distanciar como algo no mundo, como o seria ir além da árvore na esquina. "Ir além" da dor é ultrapassa-la incluindo-a.

Ultrapassar incluindo é como virar a luz da vela para iluminar a chama.

Ao sentar, sentimos a dor. Ela continua existindo, como dor, mesmo quando vamos "para além" dela. Não nos tornamos insensíveis, dela, como dor; não fugimos. Lá - aqui - ela está e continua.

É preciso a aguda e perfurante determinação para ir além da dor; é preciso uma cálida paciência para aprender a soltar, relaxando, nosso corpo da gélida mão pétrea da dor. É por isto que ir além da dor sempre foi descrito em tons heroicos; determinação e "coragem" são a marca do herói - força de leão, olhar de águia. Fora isto, ir além da dor não tem precisamente nada de heroico; é simplesmente a pura determinação de vivenciar o shikantaza em sua simplicidade.

*****

O melhor a fazer, com relação a dor durante o zazen, é: vá um pouco além do ponto que você costuma aguentar. Depois, simplesmente troque de posição, se preciso. Ficar com a dor "heroicamente" deve ser uma escolha, e não uma obrigação. Não faça mal a si mesmo, a dor é um bom sinal de algo que não está tão bem assim.

Hanamatsuri

2011-04-03T23:56:00.005-03:00

Neste próximo final de semana ocorrerá o primeiro Hanamatsuri - Festival das Flores - em Florianópolis. O primeiro cartaz trata do almoço que irá ocorrer nas dependências do restaurante Daissen durante o festival.

Segue a programação:

8: 00 horas - abertura

8:30 horas – Palavras do Presidente da Associação Nipo Catarinense – Luiz Kiyoshi Nakayama e do Monge Genshô

8:45 horas – Cerimônia cívica – Brasil / Japão

9:00 – 9:30 horas – Cerimônia religiosa em honra às vítimas da catástrofe no Japão

9:30 - 10:00 horas – Apresentação de Tai-Chi-Chuan – Dr Yu Tao

10:00 –10:40 horas – Orquestra Escola da Fundação Franklin Cascaes - Maestro Carlos Alberto Vieira

11:00 – 11:30 horas - Aikido infantil – Kawai Shihan Dojo – Fábio Sensei

11:30 – 12:00 horas – Aikido Adulto – Kawai Shihan Dojo

12:00 – 14:00 horas – Banda Hatenkoo, Desfile Cosplay, Animekê – Ricardo Hayashi

14:00 às 14:30 horas – Kenjutsu – Instituto Niten

14:30 às 15:00 horas – Apresentação de Kung Fu ( Evando Seido)

15:00 às 16:00 horas – Banda Amor a Arte

16:00 às 16:30 horas – Nantyusoran - alunos do Nihongo e membros do Shimadaiko

17:00 às 17:15 horas – Shamisen – Ryoko Fukuhara

17:15 horas – Apresentação de Taiko com o Grupo Shimadaiko

17:45 – Cortejo de enceramento com a imagem de Buda menino

No Espaço do Templo Daissen Ji

16:00 às 17:00 horas – Cerimônia do Chá – Grupo Wullin Práticas Orientais

Espaço Oficinas:

14:30 às 15:30 horas – Kenjutsu – Instituto Niten

15:00 às 16:00 horas – Oficina de Taiko com o Grupo Shimadaiko

9:00 às 15:00 horas - Origami para comunidade –confecção de Tsurus em homenagem às vítimas da catástrofe no Japão – Paula Hidemi Kaneoya, Jackson Adriano, Yuina Takase

Stands Culturais: Shodo, Nihongo, Mangá, Taiko, Softball, Reiki, Ikebana, Forja da Esapada Japonesa.

Stands de Vendas: Comunidade Zen Budista Florianópolis, Missão Jovem, Centro de Estudos Budista Bodisatva, Instituto Niten, Shiatsu MiMa, ArtBonsai, Origami, Monte Fuji, Torii, Olaria de São José, MangaNiac, Nyanco, Cerâmica Marina Takase, Sushi Seiji e Jussara, Fernando Pitinati

Stand da Secretaria Municipal de Esportes

Apareçam e façam deste evento uma primeira edição de muitas por vir!

Listas e mais listas

2011-03-15T04:35:00.004-03:00

Um dos pontos mais atraentes e charmosos do budismo "original", theravada, é que ele é cheio de listinhas: desde as listagens mais famosas, como o Nobre Caminho Óctuplo, as Quatro Nobres Verdades, os Cinco Agregados, até listinhas mais desconhecidas do praticante comum, como as 32 marcas físicas de um Buddha (que não o deixam muito atraente, aos meus olhos) ou os 12 elos da Corrente de Originação Interdependente, e demais quetais.

O charme destas listinhas, especialmente para pessoas com um pendor para a divagação e especulação, é que elas ajudam a ajustar e a focar melhor a vista, especialmente em momentos em que a prática parece dar um nó*; aqueles momentos em que, olhando em retrospecto para a sua prática meditativa, você se pergunta: "mas então, do que exatamente estamos falando?", e tcharám! Já que o buddha Śākyamuni não se encontra para conversar pessoalmente contigo... Algumas vezes nem mesmo um amigo mais experiente está disponível.

*(São também indicadas para os praticantes iniciantes que se apaixonam demasiado pelo suposto lado paradoxal da prática do zen, por exemplo - lembre-se, d. Maria, que por trás de um paradoxo sempre há uma lógica, agachadinha.)

Em uma cultura de transmissão oral, como era a dos primórdios do budismo, a formulação de listas e a repetição de fórmulas e frases feitas eram as técnicas mnemônicas mais utilizadas. Passe os olhos nos sutras budistas mais antigos e veja por si mesmo: a fórmula que Śākyamuni utiliza para expressar o seu Despertar, por exemplo, é praticamente idêntica em dezenas de ocorrências. Algumas vezes é maçante, e em outras é elegante: ajuda a criar um discurso consistente e atraente pela sua suposta simplicidade. As mesmas técnicas são também utilizadas em livros originalmente transmitidos oralmente, como os homéricos Ilíada e Odisseia, e (segundo alguns estudiosos) em muitas partes dos livros iniciais do Velho Testamento cristão, ou da Tanakh judaica.

Estas listinhas são tão úteis - "profícuas" - quanto uma lista de compras no supermercado, ou o hábito de possuir uma agenda para anotar a hora do dentista. Alguns se orgulham de ter uma boa memória, e de não precisarem ter de apelar para recursos externos para complementá-la. Na mitologia budista, o grande memorizador era o primo, discípulo e secretário do Tathāgata, o belo Ānanda, de cuja memória puderam-se fiar as inumeráveis suturas. Podemos imaginar, contudo, que o processo tenha sido um pouco mais humano: Ānanda, o savant, tendo suas memórias complementadas pela reunião de centenas de veneráveis bhikkhus - como um grande congresso acadêmico, mas sem coffee breaks. Memória apenas por memória: a temos e a desejamos mais. De um ponto de vista budista, porém, a pergunta é: memória para quê? Para orgulhar-se da mesma, ou para mantê-la abarrotada com as inevitáveis superfluidades da vida? Se estamos em déficit de algo, contemos com as facilidades que possuímos: tudo depende do uso que poderemos dar, à memória e às facilidades.

Ninguém exige, ou deveria exigir,de um praticante budista que ele memorize listas e coleções de itens; o valor delas reside somente em seu poder de "poder ver melhor", de ter mais clareza na prática cotidiana, e depende de circunstâncias e contextos. Para um professor ou instrutor tal necessidade é maior do que para um praticante leigo: mas não porque aquele sabe mais e, portanto, é "melhor", e sim para ampliar um repertório de ferramentas a ser utilizado parcimoniosamente, em vista de tal ou tal pessoa em tal ou tal lugar. Em vários momentos de seus sutras mais antigos, e em algumas formulações mahayana, Śākyamuni afirma o valor de ter uma "visão correta", um ponto de vista "correto" sobre o dhamma, mas para logo depois, então, reassegurar: o apego a um ponto de vista específico é tão improfícuo, para o Despertar, quanto a ignorância.

Próximos eventos da CZBF

2011-02-08T18:13:00.003-02:00

Este ano a Comunidade Zen-Budista de Florianópolis estará de vento em popa: todos aqueles que quiserem ter a experiência de fazer um sesshin - um retiro - ou um zazenkai - um dia de prática - terão oportunidades de sobra.

Neste próximo final de semana, sábado, haverá um zazenkai;

e nos dias de carnaval um sesshin, com a presença mais que especial do roshi Saikawa. Ótima oportunidade: embora residente em São Paulo (Busshin-ji), ele está sempre para lá e para cá, e tê-lo conosco é um privilégio, embora breve.

Confira sempre a página do Daissen-ji e fique de olho nos próximos!

Em poucas palavras

2011-01-14T05:11:00.003-02:00

Meu amigo,

e quem disse que ler Dōgen é necessariamente difícil, coisa para literatos & eruditos & Despertos & afins? É assim que ele conclui o seu Zazengi, depois de dar intruções para o zazen shikantaza que são repetidas ipsis litteris 800 anos depois:

坐禪は習禪にあらず

大安樂の法門なり

不染汚の修證なり

zazen wa shūzen ni arazu,

dai anraku no hōmon nari,

fu senna no shushō nari.

"Zazen não é habituar-se ou aprender a fazer zen [dhyāna, "meditação"]; é o portal-do-dharma da grande paz e felicidade, é a prática-prova imaculada e pura."

"Prática-prova" é a minha inocente tradução de um dogenismo: ele coloca lado a lado "prática" (修 shu) - a prática budista, a prática da meditação virtude etc. - e "prova, verificação" (證 shō) - neste caso a "verificação" por si mesmo do Despertar. Não se trata de prática para alcançar o Despertar, e não se trata de um Despertar depois da prática.

Mensagem a um amigo

2011-01-14T04:59:00.001-02:00

Você diz achar engraçado, ou esquisito, quando eu te digo que, de alguma forma, você já experimentou o que eu costumo - lástima! - chamar de "zazen verdadeiro".

(Lastimo por saber que, falando assim, vem logo à cabeça "zazen falso", o que não existe. Ou há zazen ou não há zazen; zazen ou não zazen, eis a questão. O "zazen verdadeiro" serve apenas para delinear os momentos, raros ou não, em que não estamos simplesmente sentados tentando fazer zazen. Mesmo estar "sentado tentando fazer zazen" já é fazer zazen, porém.)

Não se admire: não estou falando de algo muito além algures, não estou falando de algo especial e do qual eu tenho testemunho e propriedade. Se você usar a sua cabeça e observar bem, verá por si mesmo e pela sua prática que o tal do "zazen verdadeiro" não é difícil de ser alcançado: não é um prêmio ao longo de um árduo e esforçado caminho, algo ao ser alcançado por último.

Olhe! Observe! Você sabe do que eu estou falando. Mesmo que tenha sido por um brevíssimo momento, em qualquer lugar que seja, você já o vivenciou. Mesmo que você não tenha compreendido muito, ou sequer pensado a respeito, sem que você queira ele já se diluiu e está lá, sombranceiro, junto com o seu zazen. Sem querer, ele se tornou uma lembrança difusa, até mesmo inconsciente, mas uma lembrança costurada e amarrada profunda e intimamente. Se você deixar, esta vivência te arrastará novamente para ela. Se tentar ir atrás, não a alcançará jamais.

Vivenciar este "verdadeiro zazen" não é sinônimo de tarefa cumprida. É, na verdade, o começo. Quando você consegue discernir, por si mesmo, que estes delicados e raros momentos não estão sobre a sua jurisdição e controle, é um bom sinal - eles são tão fugidios e escorregadios como um sabonete redondo molhado. O máximo que você pode fazer - uma das possibilidades - é continuar com o zazen, o real zazen sem objetivos - nada a procurar, nada a encontrar.

Neste sentido é que eu digo a você que não se trata de algo especial, ou o tal do prêmio merecido. Se você for uma pessoal "normal", o que creio que é o caso, não se trata de nada que vai transtornar ou mudar radicalmente a sua vida. É bem capaz que, alguns poucos minutos depois de levantar do tal "verdadeiro zazen", você se veja novamente com a sua irritação, com a sua raiva, com o seu querer demasiado apaixonado. A corrente continua fluindo, meu caro; não se engane achando que há uma fácil panacéia. É esta discrepância entre a sua vida cotidiana e o "verdadeiro zazen" que é o terreno da nossa prática cotidiana. A prática de cada um.

Grande tolo

2010-11-10T15:01:00.003-02:00

Ryōkan Daigu é uma das figurinhas mais lendárias e simpáticas do zen japonês; uma espécie de eremita e errante, um tanto avesso à vida sacerdotal, vivendo em sua cabaninha de telhado de palha. Nome de monge bem dado ("grande tolo com um bom coração"): Ryōkan gostava de tomar umas biritinhas com os camponeses da vizinhança, ou então sozinho, escrevendo poemas em sua cabana - pelos quais ficou conhecido, mais tarde. Também gostava de brincar com a criançada, e conta-se que muitas vezes esquecia de fazer a sua ronda de esmolas, de tão entretido que estava - e ficava sem comer. Seu professor realmente soube escolher um nome-do-dharma à altura.

Estes são os "59 itens que Ryōkan compilou para ter o comportamento à altura de um monge budista, lembrando, como mestre Chao-chou dizia, o budismo não é o que a pessoa prega ou fala, mas o que faz. É notável que a maioria de suas auto-impostas advertências estão ligadas ao ato de falar [....]"

"Tomar cuidado para:

- não falar demais;

- não falar rápido demais;

- não falar sem alguém perguntar;

- não falar gratuitamente;

- não falar com as mãos;

- não falar sobre assuntos mundanos;

- não retorquir rudemente;

- não discutir;

- não sorrir condescendentemente às palavras de outros;

- não usar expressões chinesas elegantes;

- não se vangloriar;

- evitar falar diretamente;

- não falar com ar de quem sabe tude;

- não pular de um tópico para outro;

- não usar palavras enfeitadas ou pomposas;

- não falar de eventos passados que não podem ser alterados;

- não falar como um pedante;

- evitar perguntas diretas;

- não falar mal dos outros;

- não falar grandiloquentemente da iluminação;

- não fazer bagunça quando bêbado;

- não falar de forma desprezível;

- não gritar com crianças;

- não tecer histórias fantásticas;

- não falar quando zangado;

- não deixar subentender nomes importantes;

- não ignorar as pessoas a quem você está se dirigindo;

- não falar santimonialmente dos deuses ou dos budas;

- não usar discurso adocicado;

- não usar discurso adulador;

- não falar de coisas das quais você não tem conhecimento;

- não monopolizar a conversa;

- não falar de outros pelas costas deles;

- não falar convencidamente;

- não denegrir os outros;

- não cantar rezas ostensivamente;

- não reclamar da quantidade da doação;

- não dar sermões muito eloquentes;

- não falar afetadamente como um artista;

- não falar afetadamente como um mestre do chá;

- oferecer incenso e flores para os budas;

- plantar árvores e flores, limpar e aguar o jardim;

- regularmente usar moxa para as pernas;

- evitar peixes oleosos;

- selecionar comidas leves e evitar comidas gordurosas;

- não dormir demais;

- não comer demais;

- não dar uma cochilada muito longa à tarde;

- não ficar exausto;

- não ser negligente;

- não falar quando você não tiver nada a dizer;

- não esconder nada em seu coração;

- sempre beber o saquê quente;

- raspar sua cabeça;

- aparar as unhas;

- escovar os dentes e usar um palito de dentes;

- tomar banho;

- manter sua voz clara e nítida."

"[....] Mestre Ryōkan estava sempre esquecendo as coisas. Um número de cartas a seus amigos sobreviveu, cheia de desenhos de objetos que ele havia esquecido em algum lugar e lhes perguntando se eles haviam visto os objetos em questão. Às vezes ele mendigava na mesma casa, duas vezes no mesmo dia, tendo esquecido sua visita anterior e era repreendido pela dona da casa por ser cobiçoso. Aqui está uma outra lista que ele fez:

Coisas para levar com você: chapéu de algodão, toalha, tecido, papel, leque, moedas, bolinhas de gude e bolas de jogar.

Necessidades: chapéu de bambu, material para a perna (como uma meia), luvas, cinto, bastão, manto pequeno.

Para peregrinações: roupas, capa de chuva de palha, tigela, saco.

Lembrete: tenha certeza de ler isto antes de sair ou você vai ficar em apuros!"

entre aspas: da revista Flor do Vazio, ano 7 vol. 1, verão de 2003; pg. 72

Falar, instruir, e as cercas de roseiras-bravas

2010-11-06T22:50:00.003-02:00

Há uma dificuldade bem clara em falar do "dharma": qualquer declaração fixa sobre ele parece sempre a ponto de resvalar e surgir em um outro lugar transmutada exatamente no contrário, que por sua vez pode ir passear nas ilhas Cayman e deixar você em apuros com a Receita.

É fácil instruir os outros a respeito do zazen - como fazê-lo, que problemas encontrar, como lidar com eles. Aliás, instruções sobre o "verdadeiro zazen" da nossa escola Sōtō - o shikantaza - acabam sempre monotemáticas e soam as mesmas em todo lugar, diferenciando-se somente pelo estilo peculiar de cada pessoa que instrui.

Graças ao meu bom daimon eu somente instruo pessoas com relação ao zazen, e nada mais. Posso ir apenas até onde a minha experiência pessoal sugere similaridades; piso somente em terreno conhecido, e sugiro a outros que venham conhecê-lo.

Alguém que tenta falar sobre o "dharma" sem conhecê-lo, por mais inteligente que seja, acaba sempre se metendo em confusões - verbais ou não. "Conhecer o dharma" não se trata de conhecer uma doutrina ou teoria, e de saber argumentar da "maneira certa" com relação a ele: conhecer o dharma é ter os seus olhos trocados por olhos de um Buda, como dizia Dōgen zenji.

(Neste sentido as "palestras do dharma" ou teishō de um professor podem soar como óbvios, ou até mesmo tolos.)

Instruir os outros, mesmo da forma mais básica, é como cortar caminho em mata cerrada, abrir picadas. Você é ora cercado de um lado, ora de outro, ora precisa forçar adiante, para não ficar preso - mesmo sem ter certeza se aquele era realmente a maneira certa. ora você precisa abrir caminho para si mesmo, ora abrir para outros que vêm atrás, ora seguir atrás de outrem, mesmo contra a vontade. Há caminhos conhecidos, outros desconhecidos; trilhas batidas e paredões de verde.

Já o verdadeiro zazen é como chegar em casa: nada mais a fazer, nem a dizer.

E isso não porque você está morto, ou em coma!

Agachamento, para os quadris

2010-09-29T18:34:00.001-03:00

A maior dificuldade para sentar-se numa postura de pernas cruzadas não vem, como muitos pensam, dos joelhos, mas sim dos quadris.

Os joelhos são uma dobradiça bidimensional: para trás e para frente. Tentar forçar os joelhos para sentar em um meio lótus, ou lótus completo, é pedir para ter complicações mais tarde. Cuide muito bem deles.

Já o quadril tem uma rotabilidade muito maior. A chave para sentar-se mais confortavelmente nas posturas mais estáveis, prescritas para uma sessão de meditação, é aumentar a flexibilidade dos quadris.

Vários exercícios são bons para isto, e podem ser facilmente encontrados, ou descobertos. Quero contar apenas sobre um "exercício" específico, que por sua praticidade e excelentes resultados - contatados pessoalmente - pode ser aplicado a qualquer hora e em qualquer lugar, sem necessidade de implementos ou ambientes especiais: agachar-se.

Experimente agachar-se toda vez que precisar abaixar-se - para pegar aquela panela que fica na gaveta em baixo da pia, por exemplo. Ou mesmo para usar a privada, como é de praxe em alguns países asiáticos. (Dica: não tente se equilibrar com os dois pés na beira do vaso sanitário, qualquer escorregadela pode ser fatal.)

O simples fato de trocar as abaixadas pelas agachadas - sem nem mesmo precisar contar, tantas vezes por dia quando for preciso - provoca mudanças na flexibilidade dos quadris. No começo pode ser dolorido, travado, ou até mesmo humilhante saber que você não consegue mais fazer algo que até os bebês fazem. Não desista. Continue, e paulatinamente você terá mais facilidade.

Monges, monjas e sacerdotes (?!) no zen ocidental

2010-07-15T16:20:00.002-03:00

Among the listservs to which I belong is one for Zen teachers in the West. Right now there is a bit of a debate going on over the usage of monk (nun) or priest for those ordained within the Japanese inheritance. This is a bone of contention because "normative" ordained Buddhist leadership follows the vinaya tradition established by the Buddha himself. A heavy claim and a heavy load for those who believe there are other reliable models of leadership on the Buddha way.

Principal among the upstart traditions are the Japanese ordination models, which built upon a set of precepts found in the Brahmajala, a Chinese apocraphal sutra that had and actually continues to have an enormous following throughout East Asia. In much of East Asia these vows are taken by monks, nuns and laypeople. However through a somewhat complicated set of circumstances variations on these vows become, first how monastics were ordained in Japan, starting from the thirteenth century, and, as the essay below details, morphed into what I suggest is best called a priestly model. Those ordained in this model defend their ordination (I should say we who are ordained in this model defend our ordination) as fully equal to monastic ordination.(1) In my book Zen Master Who? I explore this a bit further. The relevant chapter is copied below...

do blogue Monkey Mind

Zazen: a grande & maravilhosa perda de tempo

2010-07-09T20:23:00.004-03:00

Ligo a televisão, no quebrar da madrugada, para varar os olhos com imagens estalantes, e cansar os ouvidos com histórias cortadas pela metade. Uma emissora especializou-se em transmitir documentários americanos como se se tratasse da realidade do nosso país: ali eu paro. Falam sobre os centavos de dólar, os pennies: como cada penny custa quase o dobro para ser produzido - cada moeda sai por 2 centavos de dólar - e dos argumentos contra e a favor para se retirar os pennies - e talvez todos os centavos - de circulação na economia nacional (EUAense).

Por volta dos anos 80, talvez nos 70 do século passado, nasce um menino. Ele tem cabelos escuros, e um rosto redondo. Talvez tenha se interessado por números desde pequeno, talvez não; o que sei é que, muitos anos depois, ele vai estudar no MIT, o bom e velho MIT, o MIT de onde todos saem conhecidos e reconhecidos. Podemos imaginar as suas noites em claro, chafurdando em livros, olhos cansados na tela do laptop, muitas xícaras de café. Talvez namorasse um pouco, não sei dizer. Formou-se magna cum laude? Também não sei. Só sei que, na primeira década do século XXI, ele aparece em um documentário sobre os pennies americanos. Onde foi mesmo que eu escutei isto antes? Ah, lá em cima.

Bem, ele é a favor de tirar os pennies de circulação. Repasso seu argumento para aqueles que me leem: um americano médio espera, em média, o seu troco médio em centavos por médios 2 segundos. Somando em média para cada médio americano, temos uma média de 2 horas e médios 40 minutos por anos (médios, descontados os anos bissextos) de esperas medianas por trocos de centavos. Como time = money, se esta espera média de duas horas e 40' por ano for multiplicada pelo número médio de trabalhadores americanos empregados, pelo valor médio da hora de trabalho (17 dólares), temos aí um prejuízo médio da ordem de centenas de milhões, se não mais, somente para lidar com moedinhas de centavos.

Não é genial? Ele, certamente, poderia ser ainda mais genial se os americanos parassem de usar centavos e transferissem todo o dinheiro que deixam de movimentar para subsidiar mais pesquisas como a dele.

Como ele é um cara inteligente, ele comenta rindo: ah, é claro que gastamos muito mais tempo falando no celular ou passeando no parque. Para ajuda-lo um pouco, eu acrescento mais algumas coisinhas: esperando o sinal abrir, o elevador chegar, a descarga empurrar água abaixo a nossa contribuição pós-prandial, o tempo para chegar na maquinazinha de café ruim "espresso", dando bom-dia para a faxineira, amarrando o cadarço do tênis.

[A SuperInteressante, por sinal, veiculou umas duas páginas, semanas atrás, com justamente esta ideia: quanto tempo gastamos, em média, no total de uma vida média (=70 anos), fazendo as medianas coisas rotineiras, desde dormir (23 anos) até esperar páginas baixarem na internet (esqueci).]

Se você me leu até aqui - e de onde você tirou a paciência ou o interesse, eu não sei dizer -, gastou, em média, cinco minutos para faze-lo. Congratulações: você acabou de perdê-los. Poderia estar fazendo a economia norte-americana girar, no mundo ideal dos pensadores MITeanos. Se, todo dia, você gastar cinco minutos lendo pessoas como eu, lá se foram 30 horas e meia em um ano. Você pode trocar estes cinco minutos de leitura por cinco minutos de zazen. Cinco? Melhor: faça-o 40 minutos - 20 de manhã, 20 de noite, ou um somente, mais longo. Coisa fácil, de principiante, é o tempo que praticamos nas quartas e sextas na CZBF.

Você se surpreende com as histórias do Buda Xaquiamuni que sentou-se durante uma semana debaixo da figueira? Bem, imagine-se você sentado por dez dias: isto é você, com os 40 minutos acima, por um ano - médio.

Temple Grandin

2010-05-21T01:25:00.004-03:00

Esta mulher é simplesmente brilhante.

Temple Grandin é autista e... bem, assistam ao vídeo para saberem mais. Ela é um dos "causos" que dá título ao livro bacana do Oliver Sacks, Um antropólogo em Marte, e parece que um filme sobre ela foi lançado recentemente.

"O mundo precisa de todos os tipos de mente"

Um dos pontos mais importantes é o trabalho dela - que deriva do fato de ela ser autista - projetando ambientes para reduzir o desconforto e o sofrimento dos animais em um abatedouro, além de suas contribuições para uma compreensão diferente da linguagem e do pensar, e do fato óbvio de ela ter lançado uma compreensão mais profunda sobre a sua própria condição de "autista". Aplaudo de pé.

Podemos sonhar e desejar um mundo sem mais "matanças", mas a curto prazo são ideias como a dela que fazem a diferença, sutil e paulatinamente. Enquanto os movimentos radicais de direitos dos animais concentram-se em ir atrás de matadores de bebês foca - e não totalmente sem razão -, o sistema de "produção" de carne, amplo e presente em todos os lugares, é onde ocorre o maior número de abates, e onde qualquer mudança para um tratamento mais "humano" dos animais é mais do que bem-vindo.

(E sim, eu detesto luz fluorescente, especialmente a branca. Não sei por quê, ela deixa tudo muito brilhante demais, e feio. Prefiro a amarela incandescente, ou luz de fogo.)

Budismo na tevê local

2010-05-01T22:24:00.002-03:00

O programa Mosaico, na TVBV, transmitiu, no domingo passado, uma edição sobre o budismo. Com entrevistas com monges e praticantes do budismo vajrayana e do budismo zen em Florianópolis, ele pode ser visto em três partes - a começar por esta aqui -, ou então na seleção, feita por Seikan, dos "trechos zen" aqui.

Estou lá no meio.

2010-03-28T21:32:00.001-03:00

A exortação para viver cada momento por si mesmo, ou "como se fosse o último - passado se foi, futuro ainda não" - pode levar a uma ansiedade. Fulano quer aproveitar cada momento como se fosse o último, e se angustia com isto, em vez de ganhar a liberdade de realmente viver cada momento. Qual o motivo disto? É uma arte, precisa de treino, e não é somente uma idéia a ser colocada na cabeça.

"Viver no presente", que não equivale à "equanimidade de uma vaca" (nas palavras de um professor theravada), inclui também ver por si mesmo que cada momento não é seu, nem de ninguém: nada a ser perdido ou ganho, nem no passado presente e futuro nas dez direções. Não é preciso despedir-se dos filhos cada dia de trabalho como se não fosse voltar, ao final do dia, para casa. Isto é drama, isto é ter na cabeça "posso morrer, posso não voltar". Balela. Ganhaste a consciência do tempo presente único & insubstituível, mas perdeste o prumo. É um ganho que não vale a pena.

Simplesmente tire esta exortação da cabeça e viva cada momento por si mesmo: não é seu, nem meu, não há nada neles de mim ou teu. As coisas são como são, para que colocar mais? Podes morrer cantando Vogue atravessando a rua, linda e deslumbrante, cabelo nos ventos, quadris como baquetas de bateria, o asfalto tacleando o salto. Strike a pose. Não se surpreenda tanto, a morte pode cortar até mesmo as sílabas pela metade.

Foucault em um monastério rinzai

2009-12-05T14:40:00.006-02:00

Segue uma pequena conversa entre Michel Foucault e um monge desconhecido e Ōmori Sōgen, r ō shi da escola rinzai (página 110 em diante, em inglês e sem algumas páginas, como cabe ao GoogleBooks fazer).

Foucault foi ao Japão na primavera de 1978, e permaneceu um tempo (indeterminado) em um monastério rinzai. É impressão minha ou na foto acima (tirada daqui) ele está com um rakusu? Enfim. Detalhe também para a escrita na parede: houve um concurso de caligrafia?

Esta época foi a transição entre A história da sexualidade e o seu interesse, segundo ele já antigo, na volta à antiguidade clássica: o seu seminário A hermenêutica do sujeito, em 1981-82, é um dos mais refrescantes trabalhos de Foucault, onde ele discute e analisa o que chama de técnicas de "cuidado de si" dos estóicos, epicuristas e seu tranbordamento e mudança no cristianismo nascente.

Neste pequeno bate-papo, um tanto carente do vigor foucaultiano, para quem o conhece (educação e modéstica nipônica? ou Foucault simplesmente "ficou zen"?), ele discute, por cima, a diferença entre o misticismo cristão e misticismo zen ("o misticismo em si sendo diferente, mas as técnicas sendo parecidas"), a universalidade do zen, o Ocidente/Europa e a sua "crise" moderna - morte da(s) revolução(ões), fim do marxismo, e assim vai.

Ele estava, evidentemente, mais a fim de perguntar do que de responder.

Dizem os passarinhos que há uma foto dele zentado em zazen: quem a tiver, me mande, por puro fetiche.

As irrespondidas (uma adaptação)

2009-10-30T16:03:00.002-02:00

No cânon páli há um episódio (em inglês) em que um bhikkhu pensa com os seus botões: "o Honrado não falou se o universo é eterno ou não, infinito ou não, se o corpo e alma são o mesmo, ou não o são, se um Tathagata existe depois da morte, ou não, ou existe e não existe, ou nem existe e não existe. Não aceito. Se ele não puder me dar uma posição a respeito destas questões eu abandonarei o treinamento."

E assim ele se dirige para o Tathagata e, feitas as devidas amabilidades, desfia o rosário: "se o Honrado sabe que cada uma das afirmações acima é correta, ele pode dizê-lo. Se ele sabe que é incorreta, idem. Mas, se ele não sabe, a coisa mais óbvia a ser feita é admitir 'Eu não sei'". E ameaça abandonar o treinamento.

"Alguma vez", pergunta Buda, "eu te disse que, praticando, vivendo a vida santa comigo, eu te responderia tais questões?"

"Não", responde o bhikkhu ("não, senhor", na tradução. Sempre esqueço destes detalhes.)

"E alguma vez você me disse que iria viver a vida santa comigo se, em retorno, eu te dissesse tais coisas?"

"Não (senhor)".

"Então, seu tolo, por que reclamas? Se alguém colocasse tais condições para a sua prática ele morreria e estas coisas ainda ficariam sem ser ditas ou declaradas pelo Tathagata. É como um homem atingido por uma flecha envenenada que, uma vez na presença do médico, dissesse 'Ninguém vai tirar esta flecha antes que eu saiba tudo sobre a pessoa que a atirou, o material do que é feita, e de como foi atirada'. O homem morreria e as perguntas continuariam sem resposta. [pelo menos para ele]

"A analogia é a mesma: se alguém disser 'eu não praticarei com o Honrado se ele não me disser estas coisas', este alguém morreria e tais coisas não seriam ditas ou declaradas pelo Tathagata. A prática, a vida santa, não depende de cada uma destas concepções; independente de cada uma delas ser verdade ou não, ainda há nascimento, envelhecimento, morte, sofrimento, lamentação, dor, desespero e ansiedade, cujo fim eu faço ser conhecido aqui e agora.

"Então lembre-se do que eu disse como dito, e do que eu não disse como não dito. Sobre todas estas coisas eu não disse nada, não declarei nada. E por que eu não disse nada? Porque não se relacionam com a meta. O que foi que eu disse, que eu declarei? Dukkha, sua origem e seu fim. E por que os declarei? Porque levam à meta. Então lembre-se de que o que eu disse está dito e o que eu não disse não está dito."

Este é um episódio bastante conhecido na literatura budista, e que carrega um símile ainda mais conhecido, o símile da flecha. As questões irrespondidas, em número de 10, aqui, foram ampliadas para 14 - somente adicionando "os dois" ou "nenhum dos dois" às duas primeiras perguntas sobre o universo/cosmos. Ficaram conhecidas como as "14 questões irrespondíveis".

Eu questiono o epíteto "irrespondíveis", e sugiro "irrespondidas". Afinal, esta foi a postura do Buda: a ausência de resposta não necessariamente se alinhava com a impossibilidade de conhecimento. Eu, tampouco, imagino que são necessariamente questões que encontrem respostas - pelo menos tão facilmente.

O importante sublinhar aqui é que este sutra é muitas vezes citado para dizer: "abandone todo o questionamento filosófico, toda a especulação metafísica, pois elas não servem para nada", que muito facilmente pode evoluir para um "não pense", alimentando ainda mais uma postura anti-intelectual encontrada em alguns lugares de prática.

É preciso entender um pouco das sutilezas do diálogo. Se as questões são irrespondíveis, se elas têm ou não resposta, isso não entra em jogo - a não ser para o bhikkhu, provavelmente em sua sede de entendimento, da qual compartilho. O importante é que as questões foram irrespondidas, de um modo bem claro, e por um motivo mais claro ainda, que o Buda relata ao final: o que eu declarei foi dukkha, sua origem e seu fim, a meta que leva ao desprendimento, à paz, ao incondicionado. Para isso, tais questões não ajudam, não são meios hábeis. O que eu disse eu disse, e o que eu disse eu não disse.

Lembremos que, em vários momentos dos sutras budistas, vemos o Buda conversando, dialogando, com algumas das filosofias em voga na sua época: o jainismo, a filosofia samkhya, e diversos outros bramanismos já esquecidos pelo tempo, além dos "hereges". O seu método certamente não é dialético: Buda não quer chegar à definição de algo saindo da dúvida, pois ele já possui a "sabedoria", o "olho que vê", a sabedoria do fim de dukkha, e uma prática para que cada um que deseje desenvolva isto.

Por isso muitas das conversas do Buda com Fulanos ou Sicranos têm este sabor característico: ele sempre argumenta para demonstrar a diferença de tal e tal ponto de vista com relação ao Dhamma, e como tal e tal ponto de vista pode ser maléfico - ou simplesmente inócuo - para o fim de dukkha, e c'est ça. Parece um pouco dogmático, o discurso de alguém que está convicto de possuir uma verdade e quer persuadir, e no fundo é isto mesmo, pois para o budismo o Dhamma é um só - o Dhamma do fim de dukkha, e não uma explicação do mundo.

Então não é surpresa que o Buda seja interrogado pelo bhikkhu como alguém que deveria saber sobre estas coisas "cosmológicas" - e se não soubesse que declarasse ignorância, ora pois, que ela não é pecado. E talvez ele, Buda, não soubesse mesmo responder, eu chuto (embora a literatura nos diga que ele possuía o "olho do Dhamma"). Eu pessoalmente não ficaria infeliz com isto, até mais contente, por me sentir mais próximo deste homem - o sentimento de proximidade é fundamental para mim, não sou atraído por transcendências.

Algumas outras pessoas destacam o fato que Buda prossegue sem responder para evitar cair nos extremos do "é" e "não é", do "eternalismo" e do "niilismo", coisa que vemos ele fazer mais explicitamente em outros sutras vizinhos. A questão é que, para o Buda, qualquer concepção determinada sobre a "realidade" é problemática, pela própria natureza dos conceitos e ideias.

Trago um trecho de outro sutra para apontar esta questão e uma outra (paralela, sem dúvida):

Ocupando-se com coisas que não merecem atenção e não se ocupando com coisas que merecem atenção, ambas, as impurezas que ainda não surgiram, surgem e as impurezas que já surgiram, aumentam.

7. É desta forma que ela se ocupa sem sabedoria: ‘Eu existi no passado? Não existi no passado? O que fui no passado? Como eu era no passado? Tendo sido que, no que me tornei no passado? Existirei no futuro? Não existirei no futuro? O que serei no futuro? Como serei no futuro? Tendo sido que, no que me tornarei no futuro?’ Ou então ela está no seu íntimo perplexa acerca do presente: ‘Eu sou? Eu não sou? O que sou? Como sou? De onde veio este ser? Para onde irá?’

8. Quando ela se ocupa dessa forma, sem sabedoria, uma entre seis idéias surgem nela. A idéia de que ‘um eu existe em mim’ surge como verdadeira e consagrada; ou a idéia de que ‘um eu não existe em mim’ surge como verdadeira e consagrada; ou a idéia de que ‘eu percebo o eu através do eu’ surge como verdadeira e consagrada; ou a idéia de que ‘eu percebo o não-eu através do eu’ surge como verdadeira e consagrada; ou a idéia de que ‘eu percebo o eu através do não-eu’ surge como verdadeira e consagrada; ou então ela tem uma idéia como esta: ‘É esse meu eu que fala e sente e experimenta aqui e ali o resultado de boas e más ações; mas esse meu eu é permanente, interminável, eterno, não sujeito à mudança e que irá durar tanto tempo quanto a eternidade.’ Essas idéias especulativas, bhikkhus, se denominam um emaranhado de idéias, uma confusão de idéias, idéias contorcidas, idéias vacilantes, idéias que agrilhoam. Aprisionado pelas idéias que agrilhoam, a pessoa comum sem instrução não se vê livre do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; ela não se vê livre do sofrimento, eu digo.

Dois momentos: o momento de assombro, perplexidade, dúvida - o mesmo assombro que Platão caracteriza como o começo da filosofia, o necessário para o filosofar, e que Aristóteles deseja sanar por via da enteléquia. É o mesmo assombro básico que caracteriza, para Heidegger, a pergunta fundamental da metafísica: por que as coisas são, em vez de simplesmente não ser? Vale dizer que, em muitos momentos, é o mesmo assombro e dúvida e também exasperação que leva à procura do barquinho budista. O budismo nunca aparece do nada, veja o próprio exemplo de Siddharta.

Segundo momento: o momento da concepção de uma ideia, de uma visão; "isto é assim, aquilo é assado". Ideias que agrilhoam, que prendem, diz o Buda, e que não levam à meta, ao fim de dukkha; são um obstáculo, devem ser removidas.

Embora Buda apresente o primeiro momento como o de pessoas que deixam as impurezas tomar conta da mente, pessoas sem sabedoria, eu me pergunto se tal momento não é necessário, ou, pelo menos, bem-vindo - para pessoas sem sabedoria como a maioria de nós. Momento de dúvida, de assombro, momento de abertura do pensamento - e com pensamento, aqui, não quero dizer somente o encadeamento de idéias e palavras.

2009-10-28T10:58:00.001-02:00

"Eles também têm um fígado", foi a resposta que um professor de filosofia me deu, anos atrás, quando comentava do meu interesse pelo zen, em um workshop.

Fiquei desgostoso, no momento, pois achava que ele não queria conversa e estava falando aquilo somente por retórica, dada a sua base merleau-pontyana. Rá.

É preciso um esforcinho

2009-10-20T18:00:00.003-02:00

Sesshin (fotos aqui) serve, além de servir para nada, para nos forçar a fazer as coisas de uma maneira que, sem um empurrãozinho, é muito difícil fazer cotidianamente.

O zazen é o exemplo paradigmático, então vamos escolher outro: o oryoki. O oryoki - ato de comer com - é maravilhoso, mas embora o seja, quando é comemos desta forma, simplesmente comendo? O hábito, o cotidiano e a rotina acabam por nos fazer comer já pensando em qualquer outra coisa a ser feita: é muito difícil, mesmo para aqueles que conseguem fazê-lo em outra situação (como o sesshin), fazer isto no meio de um dia qualquer. É preciso um esforcinho.

"Meditando na cozinha", para tomar como exemplo um livro da Sonia: eu mesmo, que adoro cozinhar, me vejo fazendo as coisas de uma forma mais apressada, cheio de atalhos e retalhos mal-feitos, somente para economizar uns minutinhos para voltar para o computador ou qualquer outra coisa. Não admira que acabem entrando nos meus pratos pequenas pedrinhas e areia, de vez em quando.

O "simplesmente fazer", tão glorificado pelos praticantes zen, serve para dar relato verbal desta situação de fazer - ou simplesmente deixar ser feito - o que está acontecendo. Não é uma cabeça vazia ou oca, ou um estado de obediência cega, ou um torpor hipnótico (e, se for, como muitos críticos do zen at war dão a entender, estou fora e deixo para outros). Cortar a salsinha para jogar em cima do arroz recém-cozido: há o movimento da faca e a salsinha. Como haveríamos de cortar uma salsinha sequer, se pensamos que simplesmente cortar uma salsinha é "deixar-se levar"? A faca corta sozinha? Seus dedos cortam a salsinha? A salsinha já está cortada? Caso sim, nenhuma necessidade de cortar salsinha, vamos comer!

Se, contudo, aceitamos que simplesmente cortar a salsinha não é estar avoado, como quase sempre estamos, mas achamos que PRESTAR ATENÇÃO é PRESTAR ATENÇÃO obsessivamente nos mais minúsculos detalhes da ação em questão, incluindo todos os fatores envolvidos, e que a falha neste prestar atenção não é PRESTAR ATENÇÃO, e que as folhinhas de salsinha devem ser cortadas EXATAMENTE de uma determinada forma e EXATAMENTE de um determinado jeito...

Creio que todos nós entendemos isto. Então, vamos comer! (A lentilha do meio, minha nossassora!, foi servida DUAS - 2! - vezes, para felicidade geral.)

Como assoviar e chupar cana ao mesmo tempo

2009-10-09T02:42:00.004-03:00

Zen (zazen) é como sexo - dez principais motivos

2009-10-09T01:52:00.005-03:00

[tirado e traduzido daqui]

10. Você pode fazer sozinho, mas é ainda melhor fazer com outras pessoas.

9. Você pode fazer em qualquer lugar, sob qualquer circunstância, mas lugares bonitos e com natureza são ideais.

8. Algumas pessoas insistem que há somente uma única maneira de fazer; estas pessoas devem ser evitadas.

7. Aqueles que mais falam são os que provavelmente menos sabem.

6. Ter flexibilidade é uma vantagem.

5. Cair no sono não é visto com bons olhos.

4. Algumas pessoas gostam de se vestir e usar apetrechos, e outras acham que isso é ridículo; não esnobe até que você tenha tentado.

3. Pessoas diferentes preferem posições diferentes.

2. Nos velhos tempos havia a abordagem gradual e a abordagem súbita, mas atualmente todo mundo quer a abordagem súbita.

1. Você pode ler tudo o que quiser sobre, mas a não ser que você esteja fazendo - ou faça -, você não tem idéia do que seja.

Haiku de um verão em 200X

2009-10-03T05:32:00.002-03:00

Sem data; provavelmente todos escritos nos meses de verão de 2002 ou 2003. Planejava continuar a fazer uma coletânea através das estações, como é costume nas coletâneas de haiku japoneses; porém creio que o mesmo espírito de cegueira e feiúra, aquele que me impede de fazer poesia atualmente, deu as caras. Retirado do arquivo pessoal de textos do autor, que se encontrava no domínio GeoCities e que, por decorrência do cancelamento do serviço de provisão gratuita de espaço online do mesmo, estava em perigo de extinção digital.

*****

O que é um haikai? Haikai é uma forma de poesia japonesa: tercetos de 5, 7 e 5 sílabas poéticas, levemente orientados quanto à forma. O conteúdo? Cabe um universo inteiro, desde um pulo de rã até as moscas da sala. Inicialmente uma forma mais popular e cômica da poesia da aristocracia (e consequente niponicamente rígida e formal), o haikai, através sobretudo da alma de um ex-samurai japonês chamado Basho, adquiriu a suavidade e a beleza de um michi, um do. O caminho da poesia, passo a passo com outros tantos do: sado, kado, kendo, kyudo e last but not least aikido.

Claro está e claro fica que o que chamo de "haikai" pode estar a revirar os olhinhos de Basho no céu das garças (embora eu ache que ele esteja mais feliz que eu, com os meus poemetos). Em primeiro lugar que, lido num livro por aí, vejo que o haikai era uma arte mais ascética, além de plenamente zen. Quer dizer que não se costuma ver "transporte sensual" neste tipo de poesia. Olhólhó: seu Basho, este menino aqui ainda pensa naquilo. Mas deixe estar. Se mentes eruditas dizem que de haikai só a embalagem, chamem do que quiser: epigramas, quadrinhas, versinhos. Tudo uma brincadeira, no melhor dos espíritos.

VERÃO

ninguém escapa ao'castigo;

melhor seria se viessem

falar comigo.

a poesia:

fantasmagoria

do dia.

perto de uma criança,

só vejo meu defeito:

perco o jeito.

do café na mão,

sobe o vapor azulado:

assombração.

desencana:

o chilrear dos pássaros

a tarde não me engana.

noite alta:

se eu pudesse

tocar uma flauta!

[deep at night:

if I could

play on a pipe]

suave pele:

geme o amor, barraca

no fim da tarde.

do canto d'olho

mosquitinhos evolam:

bananas podres

ah, andorinha!

anda, bica e caminha

ah! andorinha...

eita, mormaço!

três ônibus em fila

andam parados

a grama verde

parece pular no mar:

maré baixa

as gaivotas

fincadas na areia

esperam atentas

tarde de sol:

de dentro do ônibus vejo

brilhar a água

d'ônibus descem

em movimento, gente

e verdes campos

longo marulhar

lua no mar tranquilo

mar no mar no mar

Satorir

2009-10-03T05:21:00.005-03:00

Escrito bem antes de 2004. Retirado do arquivo pessoal de textos do autor, que se encontrava no domínio GeoCities e que, por decorrência do cancelamento do serviço de provisão gratuita de espaço online do mesmo, estava em perigo de extinção digital.

[excertos do Dicionário Etimológico Languas Pósodernas (3) - amglês, brasílico e guatemedjuco, de Posbor e Glia, d.a. Meeklândia, 00.04560,78, 2173. Com exceção das citações e dos itálicos, a tradução é do texto original.]

SATORIR

Etimologia breve

Origem

A primeira citação do verbo "satorir" data de 2043, na dissertação de nirvanado de Filómeno Bolshoi, na Bodsátvica Academia Budista (BAB) de Palmas, no estado de Tocantins do (então) Brasil. Em sua primeira acepção, de "atingir o satori", foi usado com extrema cautela por Bolshoi; porém, a simplicidade de uso fez com que, paulatinamente, o neologismo fosse cada vez mais citado em obras posteriores. No decorrer de apenas 10 anos, as citações em obras congêneres cresceu em ritmo geométrico, de 3 para 567. O próprio "ó-mula-das-serras-azuis" Guigui Camargo o utilizou com este mesmo significado (e com inconfundível declinação incorreta) na sua célebre frase: "Dizem que satorio... e eu só rio".

[....]

Uso popular

Com a Anistia Leonina de 2079, podemos ouvir, no discurso do neuroteólogo Menes Meneses: "... e asque propêm ilusôs, digam-lhes: estamo atentos e satoriados." Nesta acepção de "não ser, de maneira alguma, suscetível de ser iludido; desperto", foi que "satorir" passou para o discurso popular, assumindo significados mais do que comportava sua original conotação espiritual. Os versos de Tina Lamberte gravaram a palavra nas almas mais ardentes: "Satoró, satoró, satoró / caim tus ropas e eu ací [....]"

Em meados de 2150, "satorir" tinha cerca de 23 significados distintos, entre eles "estar livre de doenças oftamológicas", "ter uma visão justa de mundo", "comportar-se de acordo com padrões éticos inalienáveis", "experimentar um estado de êxtase químico", e outros. Substantivado, o verbo passou a fazer parte de nomes de indústrias (Satoria, indústria de produtos de limpeza e vinho), AVIs (SATORI, SaTorystória, Meeklândia), distinções diplomáticas e religiosas, celebrações e festas civis, nomes próprios (Satorélena, Sator), veículos orbitais (o Satór't de Glivon Kelvin) e práticas sexuais heterodoxas.

[....]

Em 2167, a Associação dos Mundos Cristãos do Sol protestou veementemente contra a inclusão de 45 neologismos com o radical "sator-" no léxico mexicano, alegando a sua "muta granda igaliánza colo palevar 'satan' [....]"; pedido este negado.

Usos atuais

Palerta Umbar nont askeó me ta define inaxata ta relation beetraim tattoo paries. Aldo me fenso que neam satored, tara sebim considera ta moron lata caralió.

Wicca Tsur-lilú

Domentetoigostasatorantuum, sarapiquáratara?

Pustacamustainstitusta (HILI - Highly-Inflected Languages Institute)

Ai, ce calour... poesce estote satoriremos a la uontás pir pir pintim caipir, cé Deus!, deusdará manhatam préstel di carne.

Blec Maria Coleridge

Cê? As putas? As ónicas criaturas satoradas teste país bostalho estas porras aci [....]

Maria Claria Deeneez

*****

[segue a conjugação do verbo satorir extraído da Gramática? Universal? Brasileira?, de 2147; famosa por incluir as já obsoletas e abandonadas formas verbais em tu e vós, vestígios do final da época colonial do século XX]

...

अनिच्चा

2009-09-26T18:09:00.005-03:00

foto de Clark Little

A transitoriedade dos fenômenos não é ponto de chegada, mas sim ponto de partida da reflexão.

Nós continuamos tentando

2009-09-25T03:39:00.003-03:00

II.46. sthirasukham āsanam

"Āsana: estar firmemente estabelecido em um espaço 'feliz'" (segundo a tradução muito bonita de Gérard Blitz).

sthira: firme, sólido, durável

sukha: bem-estar (felicidade)

āsana: postura

"Āsana: être fermement établi dans un espace heureux" (selon la très belle traduction de Gérard Blitz).

sthira: ferme, solide, durable

sukha: bonheur

āsana: posture

Yoga-sūtra de Patañjali, tradução e comentários de Françoise Mazet. Paris: Albin Michel, 1991

Mora na filosofia

2009-09-18T01:08:00.002-03:00

(....) Vou, então, responder ao teu problema, mas não sem que antes te aconselhe como deves moderar esse apetite ardente de que te vejo possuído, não vá ele, em vez de benefício, ser nocivo à tua formação. Repara que as questões não devem ser estudadas desordenadamente, nem convém tentar abarcar tudo de uma só vez; é gradualmente que chegarás à totalidade de nossas teorias. Importa também que não te esforces para além das tuas capacidades, nem tentes abarcar mais do que a tua preparação de momento te permite. Em suma, consagra-te ao estudo, não de tudo quanto te interessa mas sim de tudo quanto estás habilitado a entender. Se não desanimares, virás a conhecer tudo que desejas, pois quanto mais conhecimentos o espírito absorve tanto mais capacidade vai adquirindo.

Ainda guardo na memória um preceito que ouvi a Átalo nos tempos em que frequentava a sua escola (onde eu era sempre o primeiro a chegar e o último a sair); até mesmo durante os passeios do mestre eu o aliciava à discussão de um ou outro problema, aproveitando-me do facto de ele estar sempre pronto a ir ao encontro dos interesses dos seus discípulos. Dizia Átalo que "o docente e o discente se devem unir num propósito comum: o primeiro, ser útil ao discípulo, o segundo, tirar benefício do convívio com o mestre." [sic] De facto, quem convive diariamente com um filósofo obtém sempre algum benefício: ou o seu caráter se aperfeiçoa, ou se torna mais apto a aperfeiçoar-se. O poder da filosofia é tal que beneficia inevitavelmente não só os iniciados, mas até os que a conhecem ocasionalmente. Quem se põe ao sol, ainda que não seja essa a intenção, acaba por ficar bronzeado; a quem entra numa perfurmaria e lá se demora algum tempo comunica-se-lhe um pouco do cheiro característico do local; do mesmo modo, quem convive, mesmo distraidamente, com um filósofo aprende sempre qualquer coisa de útil. Repara que eu digo "convívio distraído", e não "hostilidade preconceituosa". [Negrito meu]

"Essa está boa! Se calhar não conhecemos casos de frequentadores, e por muitos anos, de escolas filosóficas que nem superficialmente sofreram a mínima influência!" [sic] Claro que conhecemos frequentadores obstinados e assíduos, até; mas a esses chamo eu "hóspedes" dos filósofos, não "discípulos". Há quem vá à escola apenas para ouvir, mas não para aprender, tal como se vai ao teatro pelo prazer de escutar um belo discurso, uma bela voz ou uma bonita peça! Uma grande parte dos frequentadores das escolas filosóficas vai lá apenas para passar o tempo. Não o faz para aprender a defender-se de algum vício, para interiorizar alguma lei moral que conduza ao aperfeiçoamento do caráter; vai lá apenas pelo prazer de ouvir. Várias pessoas levam consigo o bloco de apontamentos, para anotar, não pensamentos, mas frases que depois repetem sem proveito para ninguém, do mesmo modo que as ouviram sem proveito próprio. Algumas contudo, entusiasmam-se com as máximas sublimes, ficam mesmo inflamadas, de rosto e de espírito, de paixão pelos oradores, numa excitação semelhante ao efeito das flautas sobre os eunucos frígios, que ficam fora de si como se por ordem divina. A tais pessoas, o que as arrebata e excita é a beleza dos pensamentos, e não a harmonia de palavras ocas. Ao ouvir uma enérgica dissertação contra o medo da morte ou uma corajosa diatribe contra a fortuna sentem de imediato o desejo de pôr em prática o que ouviram.

(Lúcio Aneu) SÊNECA, o novo; Cartas a Lucílio, carta 108, tradução portuguesa de J. A. Segurado e Campos

O desafio - ocidental - do lótus

2009-09-16T10:50:00.004-03:00

Com a prática do zazen acabamos, de um modo ou de outro, tendo um conhecimento amador de biomecânica. Especialmente se você é uma pessoa com tendências a pensar obsessivamente, como eu. Ficar analisando os vetores durante o zazen não é zazen.

Com o tempo, também, torna-se evidente que a maior parte dos problemas "físicos" que temos durante o zazen é por causa da postura, da "má" postura. É evidente que a postura corporal e a "mente" estão de alguma forma relacionados, e podemos deduzir algo da cabeça de alguém, por exemplo, na sua postura do zazen.

Tem gente que diz que, dependendo do lado do corpo, pode estar relacionado com um aspecto da vida, profissional, amoroso. Agnosticamente não sei. Até mesmo a especialização hemisférica do cérebro está relacionada mais com aspectos cognitivos do que posturais. Há dados anedotais interessantes, porém, como a idéia - ainda não se se real - que quem se perde em um deserto, sem saber orientar-se, anda em círculos, pois um lado do corpo "puxa" mais que outro. No meu caso eu tenho certeza que seria assim, pois de saída tenho uma perna um pouco mais longa. Outro: vê-se que as pessoas em um quadro esquizofrênico cambaleiam mais para um dos lados, se não me engano o esquerdo.

Por "má" postura não queremos dizer que, necessariamente, a sua postura é ruim durante o cotidiano: pode ser, em muitos dos casos, mas não necessariamente. Cada caso é um caso, e cada um tem os seus problemas; uns originados pelo trabalho físico, outro por 8 horas por dia diante do computador, outro por problemas de saúde.

Imagine o que umas poucas horas na mesma postura, com o ombro direito levemente puxado para a frente, por causa da mão que segura o mouse, deve fazer. Assim, exatamente como estou agora.

Mesmo, porém, sendo você a Sophia Loren, pode não ter uma boa flexibilidade na parte mais importante para um boa postura no zazen: os quadris.

No final das contas, os quadris são o elemento crucial para a famosa e terrível e assombrosa postura do lótus (completo), a padmāsana do yoga, 結跏趺坐 (kekkafuza) nas palavras de Dōgen zenji; a postura mais estável possível. Como no zazen procuramos a postura ereta - ombros e orelhas na mesma linha, nariz e umbigo na mesma linha - pelo maior tempo possível, sabemos por experiência que a postura faz a diferença.

E, também, a postura do lótus é belíssima.

Sentar na postura do lótus não é puxar os pés para que fiquem engatados acima da coxa. Isso é o que a maioria das pessoas tenta fazer para mostrar o lótus, e dependendo da flexibilidade - no joelho, calcanhar - funciona melhor para uns, não muito para outros. Não é preciso dizer que somos idiotas se tentarmos forçar deste modo, o joelho é uma articulação rancorosa e não perdoa.

Está tudo nos quadris. Mulheres têm mais facilidade por ter um quadril diferente dos homens.

Mas isto não vale somente para a postura do lótus. Se valesse, eu não estaria dizendo nada dela aqui, pois pouquíssimos são os que a utilizam. Quase todas as posturas que utilizamos durante o zazen exigem uma abertura dos quadris, e a boa postura depende disto, de uma boa base. Se não houver esta boa base - se há algum desnível, um lado que escorrega mais, uma perna mais tensa - toda a postura sente.

Yōkō proporciona, todos os dias de prática de zazen, umas duas horas antes (17:30), algumas posturas de yoga para melhorar a postura do zazen. Todos estão convidados a fazer uma visita.

Chega

2009-09-14T22:54:00.000-03:00

"Se você soubesse, de antemão, o quanto a prática ['espiritual', do zen] poderia ser difícil, sequer teria começado." Se não me engano, Albert Low falou algo deste calibre, no seu A vaca de ferro do zen.

O mesmo pode ser dito da vida. Se soubéssemos o quanto ela poderia ser difícil - cotidianamente, paulatinamente, excepcionalmente -, o quanto ela não cessa de nos mandar as benesses e as mazelas cotidianas, sem interrupção, acho que um bom número de nós escolheria, em algum momento, nem sequer ter aparecido - pensamento este evidentemente absurdo.

Tente imaginar que você jamais existiu. Não, não assim, não é pensar em você, seja o que for, olhando para o mundo sem a existência ______ (coloque o seu nome aqui); é pensar que você - que está pensando agora - sequer tenha experienciado um momento de consciência de si, e o mundo continuou. É praticamente inconcebível: podemos pensar a nossa não-existência - de modo até calmo e desapegado - somente se vemos com o nosso ponto-de-vista.

Não dá pra dizer "chega, pode parar" para a vida, por mais "vivido" que você pense estar. É tirar ou pôr. A vida é uma questão de vida ou morte, e não pensa em termos de excessos ou deficiências, de mais ou menos - "chega", "ainda não", "estou cheio/estou vazio".

Que pena. Queria uma banheira de água quente infinda, que não murchasse os dedos nem ardesse os olhos, com uma taça de vinho que não acabasse nunca e sempre mudasse a uva, a idade e o vinhedo, com direito a replay dos melhores momentos, sem ressaca. Ah, como eu queria.

Uma história de meditação bem-sucedida

2009-09-10T15:35:00.002-03:00

Dolce far Niente, John William Waterhouse

Existe uma coisa chamada "análise do discurso", uma ou várias técnicas, com vários referenciais teóricos, para, por exemplo, analisar representações sociais em pedaços de discurso - textos, vídeos, músicas. Há trabalhos interessantíssimos, e aponto para o LACCOS, aqui na UFSC. Há, também, trabalhos risíveis, daqueles que se pergunta se foi realmente necessário uma pessoa chegar até um mestrado, ou doutorado, para escrever algo que, usualmente, as pessoas fazem - ou tentam fazer - lá na redação do vestibular, ou numa mesa de bar, ou em um blogue.

Uma destas análises risíveis segue-se abaixo.

Faz mais de duas semanas em que o seguinte blogue está assombrando a minha caixa de mensagens do gmail, lá em cima, onde o onipresente google coloca os seus pequenos anúncios. É um blogue de um cara de meia-idade, que poderia ser chamado, aqui no Brasil, de Ricardo da Silva.

Primeiro ponto: como ele mesmo diz, é um cara "normal", que descobriu uma técnica de meditação legal ("cool"), e que quer dividi-la com o mundo. Que maravilha! Não é mais necessário ter de apresentar mulheres bonitas sentadas em poses "de meditação" estapafúrdias, em lugares bucólicos ou em flats com cortinas de algodão fino sendo balançadas pelo vento. Afinal de contas, mulheres "bonitas" não existem em todos os lugares, nem todas as mulheres são "bonitas" e magras e flexíveis. Agora podemos virar a mesa e simplesmente ser uma pessoa "normal", com seus problemas de meia-idade ou demais. Afinal de contas, a maioria de nós é feita de pessoas "normais".

O blogue apresenta apenas um único texto, onde o Cado - vamos chamá-lo assim - conta a sua história com métodos de meditação, e o seu crescente desapontamento com eles. Lá em 2007 ele estava muito estressado e praticamente a ponto de ter um colapso nervoso; um dos médicos indicou a meditação e relaxamento como uma forma de lidar com o estresse. Cado foi atrás de vários métodos meditativos "estranhos e maravilhosos" que prometiam fazer maravilhas ("weird and wonderful meditation systems that promissed the earth"), e gastou por volta de 3000 dólares nisto. Alguns métodos exigiam 3 a 6 horas de prática por dia, e ele não podia, evidentemente, pois tinha que trabalhar e ganhar seu sustento.

Segundo ponto: Cado é uma pessoa normal que ficou em um estado de estresse agudo, como muitos. Todos sabemos que o estresse é, praticamente, uma das síndromes atuais. E Cado, evidentemente, faz o que é esperado: vai atrás de um médico, que além de lhe receitar alguma coisa (que Cado não quer tomar, pois não gosta de ter de tomar remédios), orienta para uma prática de "meditação"; Cado gasta uma graninha com métodos que prometiam o que ele queria, mas não cumpriam, ou exigiam demais. É um discurso parecido com o das pessoas que faziam parte de seitas ou de algumas igrejas atuais, e saíram ("dei todo meu dinheiro para Jesus e não ganhei nada"). Este é um dos pontos nodais do argumento dele, para o qual ele volta, mais tarde: "não gastem o dinheiro que eu gastei, façam como eu, vão direto para o que funciona".

Felizmente, então, Cado se defronta com uma técnica "baseada cientificamente", do qual ele falará mais adiante, que oferece os benefícios de uma prática de meditação profunda, mas mais rapidamente e com um custo menor, o Brainwave Entrainment, que, além de tudo, é validado cientificamente.

Terceiro ponto: "sempre me sinto mais confortável quando cientistas validam algo", diz Cado. É o que chama a sua atenção e o que demole um pouco do seu ceticismo frente a um método que é rápido e barato. Os cientistas e a ciência dão o ok e asseguram um status; este é um poder que grande parte das pessoas mais ou menos instruídas - eu incluso - dão aos mesmos, e que não se baseia em raciocínio ou intelecto ou discussão, mas somente em confiança de que alguém já fez o trabalho intelectual pela gente.

Cado segue contando um pouco de como chegou a conhecer este método novo de meditação, do seu ceticismo inicial até o momento em que ele, recebendo pelo e-mail, sem o pedir (spam anyone?) uma amostra grátis deste método, dá uma chance, mais pelo fato de que o "cara" que enviou esta amostra, um tal de Michael Mackenzie, foi quem deu - por e-mail - umas das dicas mais "honestas, gentis e gratuitas" sobre meditação.

Quarto ponto: carisma. Cado simplesmente confiou no Michael ("I guess I just trusted him at a gut level"). Apesar do aval científico, Cado não teria dado uma chance se este cara não tivesse surgido.

Então ele tenta, e coisas maravilhosas acontecem; seu estresse simplesmente evapora, depois de sete minutos, e ele descobre algo que realmente funciona. Pequeno parágrafo de explicação científica, e outros descrevendo os benefícios. Cado sugere que pessoas que praticam meditação durante anos a fio podem nunca experimentar estados tão bem-aventurados, e se sente em uma desvantagem desleal com todas estas pessoas que "gastam várias horas, por dia, sentadas disciplinadamente em posição de lótus".

Quinto ponto: Cado coloca, de um lado, a prática "árdua" de meditação, como usualmente a conhecemos - disciplina, horas e horas, dinheiro gasto - e faz o contraste com esta técnica, recém-descoberta, que exige pouco tempo, não custa tanto, e, por incrível que possa parecer, funciona. Do ceticismo ao convencimento, em poucos minutos; Cado é convencido que realmente funciona. Como Cado percebe que a prática árdua de meditação talvez não pareça proporcionar estes efeitos...

As pessoas perguntam qual o segredo de tal mudança, ele fala de tal método, e se sente feliz em poder ajudar as pessoas; é o melhor presente que ele pode dar ao mundo.

Sexto ponto: ...ele se sente feliz em poder ajudar os outros com a sua descoberta de algo mais simples e rápido. Cado não somente encontra algo que resolve o seu problema, mas também quer que os outros se beneficiem dele.

Nos últimos parágrafos, ele simplesmente resume alguns dos pontos levantados acima: "se você quer experimentar os vários benefícios extraordinários da meditação, sem todo o trabalho duro e os anos de dedicação, Brainwave Entrainment é uma excelente maneira de fazer isto. Eu te digo: a meditação Lifeflow lhe trará resultados mais rápido do que qualquer outra coisa que eu possa ter experimentado. Desde que eu comecei, descobri que esta técnica é a tecnologia mais avançada disponível agora. Se você der uma olhada, você vai descobrir os mesmos fatos.

Eu adoro ajudar as pessoas a derrotar o estresse e a sentir maior paz interior e felicidade. [....] nem toda meditação é trabalho duro e requer a paciência de um santo."

Ou: meditação rápida, barata, que tem bases científicas, e funciona - faz com que você tenha mais calma, segurança, paz e felicidade, sem ter que esperar muito, ou pagar muito, ou os dois, por isto. Meditação para pessoas normais, que não podem gastar o seu tempo e o seu dinheiro atrás de práticas difíceis - já que as outras práticas meditativas sempre exigem um tempo, dinheiro e uma dedicação que você não tem, preocupado em simplesmente ser um cara normal, que tem de alimentar a família.

Ou: meditação rápida e barata que te dá exatamente aquilo que você quer dela.

Isto é apenas o começo. A página do Brainwave Entrainment ou Lifeflow® é uma mina de ouro, em vários sentidos.

A falta que um tenzo me faz...

2009-09-09T01:22:00.006-03:00

Não, não estou falando de amores com um tenzo ou uma tenza, cortando cenouras à luz do luar. Conversava, isto sim, com um amigo, que me dizia do nosso próximo apascentamento da mente, sesshin, no meio de outubro, na já conhecida sede dos Baha'i. Sesshin neste lugar implica, automaticamente, em duas coisas: aranhas perigosíssimas nos quartos (aquelas marronzinhas), e comida feita por nós.

Este é algo que eu sempre sinto falta, quando ele não está presente. Em alguns lugares nos quais fizemos sesshin a comida era feita pelo pessoal da casa, e a cozinha ficava com eles também. Ajudávamos a arrumar as coisas, e nossos detalhezinhos ficavam por nossa conta, mas a maior parte do trabalho - preparação, cardápio, sobras, ingredientes, arrumação - eram eles quem faziam. E faziam bem: a comida sempre foi muito boa, nada do que reclamar, a não ser um arroz mal-cozido quando em vez.

Mas... não sei, pode ser besteira minha; a cozinha, porém, é vital. Um sesshin que também implica a cozinha - e tenzo, jonin, etc - fica mais redondinho. Por uma razão muito simples: a relação outros e nós mesmos.

Nós não vamos a um sesshin apenas para sentar em zazen, e por lá ficar. O sesshin é um momento de concentração, de reunião, da mente/coração. Isto implica um momento em que nos damos ao luxo de poder somente fazer zazen, claro, mas também implica outra coisa: trazer todas as nossas atividades para dentro desta reunião, e trazer todas as pessoas para dentro desta reunião. O fulano que não está fazendo zazen pois está lá embaixo, cortando cenouras, está praticando conosco. Ele teve de se levantar, enquanto os outros continuavam o seu zazen, para cortar cenouras - e cortar cenouras "como se fossem os seus próprios olhos", como dizia Dōgen, a respeito do cuidado a ter com os instrumentos e ingredientes.

E, é claro, tal fulano pode adorar isto e rezar para ser chamado para ser jonin. Isto não tem importância, há momentos de ser jonin, há momentos de reza, há momentos de zazen.

Não se trata da comida. Algumas comidas, evidentemente, são melhores para passar horas sentado-no-mesmo-lugar que outras. Sobremesas superdoces são terríveis para gente magra como eu. O pessoal no Busshinji comia uma quantidade que me faz passar mal mais de uma vez, quando eu fui jonin e não podia escolher o tamanho da minha porção. Os cinco sabores e cores devem estar presentes, e tudo e tal, mas comemos papa de aveia, se preciso. Água quente, se preciso. Sucrilhos com casca de ovo. Feijão com garapa. Risoto de jabuticaba.

Não é a toa que o trabalho da cozinha exige que o tenzo seja um dos seis cargos mais "importantes" de um mosteiro, e seja dado a um praticamente mais comprometido, ou um mestre, quando o há. Simplesmente não me soa "bom" ver a cozinha como apenas um lugar para cozinhar as coisas, para dar comida aos praticantes que estão no honorável zazen. A segunda parte é hábil, e deve ser a mente de um tenzo ("afinal, não é maravilhoso poder dedicar o que cozinhamos a verdadeiros praticantes do caminho?" - "é como se estívessemos oferecendo comida a todos o budas, patriarcas e seres"); mas a primeira não me parece. É colocar o zazen como um "fim" que deve ser atendido por um "meio" - cozinha, banheiros, almofadas, camas; uma distinção desnecessária.

Cozinhar nós mesmos nossa própria comida nos ajuda a lembrar disto. E, quando outrem o faz, nós comemos agradecidamente, (tentando compreender) compreendendo o vazio das Três Rodas: quem dá, quem recebe e a própria oferenda.

2009-09-03T02:45:00.003-03:00

Deixe eu e o mundo sermos como somos.

Não há coisas, nem há vazio.

Se há coisas, não são para mim.

Se não há nada, eu não o quero.

Não sou Manjushri ou algum "sabichão".

Sou um homem comum que faz o que tem que fazer.

Quão simples é a verdade!

Nos sentidos, pensamentos e sensações jaz verdadeira sabedoria.

Tudo é Um com a Unicidade.

Aquele que alcança não é dois.

Se queres ficar livre do sofrimento e viver no saber,

Eu não posso te dizer onde fica a terra de Buda.

P'ang Yun (龐蘊), o Leigo (740-808 dC)

em Pensando zen: a vaca de ferro do zen, de Albert Low, ed. Bodigaya.

2009-09-01T23:40:00.001-03:00

Do alto deste Everest, um pequeno buda vos contempla.

[daqui]

Feito à mão

2009-08-28T01:16:00.003-03:00

Oficialmente, Florianópolis entra na estatística de furtos de rakusu. Ao que me consta, já foram dois - contando o furto do meu, esta noite - no espaço de um ano. Como estatística de dois já é, por definição, estatística - embora uma péssima -, ei-la.

Até que não foi tão difícil explicar, durante o relato do BO, o que era um rakusu, como calhou de ser com o nosso colega Seidō. O policial de plantão foi, no finalzinho do nosso chitchat, chamado para um caso de sequestro de uma criança. Simplesmente, então, escreveu o que ditei: "uma miniatura de um manto Budista da cor preta com escrita em Japonês".

Até quis adicionar "parecido com um babador", mas isto não é linguagem que se utilize em um BO... ou é?

E que venham os retalhos!

Para mim, e a quem servir o chapéu

2009-08-22T17:58:00.001-03:00

Você vive a reclamar e a praguejar

contra o inúmero número de thousand

natural shocks that flesh is heir to;

o nariz que escorreu ontem de noite, o

olho que lacrimeja frente ao vento do

inverno, as dores inescrutáveis, e o

rangido do maquinário. Mas e quando tudo

está azeitado, nenhuma palavra atenta a

agradecer; no máximo um suspiro de alívio

por você. Seu idiota. O resfriado de

ontem, o vigor de hoje; todos viajantes.

Gostaria de, no final das contas, nada

ter a escarnecer ou agradecer; então

dias tranquilos de resfriado virão.

Fukanzazengi

2009-08-07T14:42:00.004-03:00

Abaixo, algumas primeiras linhas do texto do Fukanzazengi (普勧坐禅儀) de Dōgen Zenji, interpolado.

Na primeira linha temos o texto “original” (原文), que não sei de qual das versões é (shinpitsu- ou rufu-bon, provavelmente a última) encontrado aqui.

Na segunda linha está a frase acima em japonês moderno, encontrado também aqui e em um folheto da CZBF; os parênteses são a leitura em hiragana dos ideogramas anteriores, uma alternativa ao furigana.

Abaixo a romanização (da segunda linha), tirado do mesmo folheto. Os colchetes indicam divergências: os [] indicam texto do folheto que difere (da outra fonte) do caractere imediatamente precendente, e os {} apresentam texto da página online que difere do folheto da mesma forma.

A quarta linha é a tradução do pessoal de Antai-ji, e a quinta linha é a tradução em português do pessoal do Busshin-ji. Várias outras traduções estão disponíveis.

原夫道本圓通、爭假修證。

原（たず）ぬるに[、]夫（そ）れ道本円通（どうもとえんづ[ず]う）、争（いか）でか修証（しゅしょう）を仮（か）らん。

tazunuru ni sore dō moto en zū, ika de ka shushō o karan.

The Way is originally perfect and all-pervading. What need is there for practice and realization?

Quando se busca a fonte do caminho, percebe-se que ele é absoluto e tudo permeia. É desnecessário distinguir entre “prática” e “iluminação”.

宗乘自在、何費功夫。

宗乗（しゅうじょう）自在[、]何ぞ功夫（くふう）を費（ついや）さん。

shū jō ji zai nan zo ku fū o tsuiya san.

The Dharma vehicle is rolling freely. Why should we exhaust our effort?

O ensinamento supremo é livre, então por que estudar os meios para alcançá-lo?

況乎全體逈出塵埃兮、孰信拂拭之手段。

況んや全体逈（はる）かに塵埃（じんない）を出（い）づ[ず]、孰（たれ）か払拭（ほっしき）の手段を信ぜん。

iwan ya zan tai haru ka ni jin nai o izu, tare ka hosshiki no shu dan o shin zen.

There is no speck of dust in the whole universe. How could we ever try to brush it clean?

O caminho é, desnecessário dizer, muito diferente da delusão. Por quê, então, preocupar-se com os meios de eliminá-la?

大都不離當處兮、豈用修行之脚頭者乎。

大都（おおよそ）当処（とうじょ）を離れず、豈{に}修行の脚頭（きゃくとう）を用ふる者[もの]ならんや。

ō yoso, to jō o hanarezu, a ni shu gyō no kyakutō o mochi uru mono naran ya.

Everything is manifest at this very place. Where are we supposed to direct the feet of our practice?

O caminho está completamente presente onde você está, então para que servem a prática e a iluminação?

Flávio Jōshin

2009-08-06T23:47:00.007-03:00

Flávio era meu amigo.

Ele me ensinou a sentar como uma montanha. Ele me ensinou que há perguntas prementes a serem respondidas.

Ele me ensinou a praticar.

(....)

Lembro-me dele, recentemente; em zazen, escutava o jogo dos sinos na rua. Ele pisa na soleira do zendo e declara, com voz forte: "praticantes, vida e morte são assuntos importantes". Lembro-me de quando comecei a praticar - tão pouco tempo! - e de como ele me impressionou como praticante. Eu tinha sempre uma carona certeira com ele, e estes dias, voltando de um sesshin, ele brincava: "eu sou uma mãe para você" - referindo-se aos inúmeros quilômetros rodados. Depois, explicava-se: é assim que nós fazemos, você precisa agora, um dia você dará carona para outros.

Com certeza, Flávio, com certeza. Flávio era meu amigo e ele me ensinou muita coisa.

(mensagem mandada por mim para a lista ZenSul em 30 de agosto de 2008, logo depois de saber da morte do Flávio)

Anotações

2009-08-05T14:07:00.003-03:00

Então, Al Gore faz gasshō em uma TED Talk. As TED Talks são uma das melhores coisas que se pode ver no youtube.com; as pessoas mais interessantes já fizeram os seus poucos minutos por lá, algumas mais de uma vez.

No meu mundinho, ser convidado para participar de uma deve ser bem divertido. Eu ia dizer "uma grande honra", mas deve ser mais divertido que honrável.

É claro que Isabel Allende, a prometida de Pablito, deu as caras por lá e nos conta por que ainda fala de feminismo, e se diz feminista. Tales of passion; não se arrepiem, Budistas Empedernidos, um pouco de paixão nada tem de mais, especialmente com uma broa de fubá quentinha.

Ela nos conta do momento em que carregou a bandeira nas olimpíadas de inverno de 2007, juntamente com outras notáveis mulheres, como Sophia Loren que, altiva, imitava a Liberdade conduzindo os homens - e Isabel Allende entre as suas pernas nas fotografias.

Perguntada sobre o segredo de ser bonita e uma velha senhora - rá -, Sophia responde: postura. E não fazer barulhos de gente velha.

Sophia, aguardamos você hoje, quarta-feira, às 19:30 horas, na CZBF.

*****

Encontrei ontem, ao limpar meus papéis, algo que achei, tristemente, que tinha perdido: as minhas anotações curtas da palestra que o ~~sensei/~~roshi ~~(dúvida que seu çaite não dirime)~~ Shohaku Okumura deu, no rohatsu sesshin de 2008 no Busshin-ji, em São Paulo.

As palestras foram sobre os 16 preceitos, ou mais exatamente sobre os 3+3+10 preceitos no zen. Tomando quatro textos como referência - um sutra sobre as quatro "ofensas" parajika, o sutra da rede de Brahma, os comentários de Bodhidharma sobre os preceitos e o Ryaku Fusatsu de Dōgen - Okumura roshi falou sobre os preceitos e sobre a sua evolução, se assim podemos dizer, através dos vários autores.

A minha anotação, refiro-me a ela no singular, pois na verdade ela é uma anotação sobre um preceito específico com o qual, exatamente, eu tenho as minhas conversas e divergências.

Claro que se trata da "regra de treinamento de abster-me de comercializar e consumir bebidas alcoólicas/intoxicantes", como está no texto original em páli.

Bem, comercializar... tudo bem, mas abster-se?

Todos sabemos, porém, que o preceito expandiu-se e diz atualmente o seguinte: tomo o voto de abster-me de substâncias que alterem a consciência. Eu vou pular toda a discussão sobre o que seria uma droga ou não, o que seria vício ou não, pois no meu mundinho particular estamos também envolvidos em um mar de "drogas" e "vícios", pois em muitos casos, realmente, o valor está nos olhos do "vedor". Sabe aquele potinho de nescau que você tem no seu armário? Então. Aquelas partidinhas básicas de paciência spider para desanuviar? Ih.

O Adversário vos espreita de todos os lados, dê o nome que quiser - Satã, Mara, ______ (insira seu nome aqui - não, não o seu nome, o nome que você quiser dar!)

Mas, somente para pensar, pensemos na famosa ambiguidade das palavras pharmakon e droga.

Enfim, o que vou me abster por hoje é de entrar em um clima confissional. Estou me sentindo muito pouco augustiniano hoje, e não vou contar quantas pêras eu roubei do vizinho - no meu caso, goiabas, e não do vizinho.

A questão é que todas - a maioria, pelo menos - das regras monásticas (do vinaya) têm uma historieta por trás: a maioria das vezes é algum bhikku que faz algo não muito proveitoso e uma regrinha surge para evitar tais atos no futuro. Evidentemente todas elas têm um sentido muito pragmático, mensurada pelas consequências do ato, especialmente naquele contexto. Prestes a morrer, o Buda dá como conselho a Ananda que as regras "menores" de até então podem ser abolidas - e como Ananda não perguntou quais eram, todo mundo decidiu abolir nenhuma.

Mas, ao falar dos "preceitos", não estamos falando das regras do vinaya. Todas as regras do vinaya têm como corolário o fato de serem "regras de treinamento", i.e. regras de conduta para quando uma pessoa estiver "em treinamento" monástico. Os preceitos aqui falados são os preceitos que são "tomados" por qualquer um que pratique o budismo, monge ou leigo. Especificamente, referem-se aos preceitos tomados na "ordenação leiga" (jukai) no zen.

Sabendo, por experiência(s) própria(s), que o consumo de "substâncias que alteram a consciência" podem ter, como consequência, um descuidado, uma falta de atenção, desconsideração e agir de forma que nos arrependamos mais tarde (o que a partir deste momento eu chamarei apenas de heedlessness), é bom-senso que observemos este processo e evitemos de entrar nele despreparadamente e descuidadamente.

Quer dizer: pode ser possível embebedar-se - e demais quetais - sem cair em heedlessness?

Quando criança eu tinha dores de barriga e problemas intestinais por comer goiabas verdes - as "verdurangas", como eu as chamava. Adorava. Adorava comer trevinhos e azedinhas, também. Comia um monte de verdurangas e depois não conseguia comer mais nada, e passava mal. Mas nunca prometi que ia parar de comer verdurangas, e apesar das reclamações de criança, nunca fiz algo do qual me arrependesse, por causa delas. Talvez tenha incomodado algumas pessoas - mãe, pai, etc. - mas nunca propositadamente. As goiabas eram verdurangas, e isto é tudo.

A resposta para a questão anterior é "parece que sim". O caso clássico, para o Ocidente, é o de Sócrates, que dizia-se que nunca se embebedava, por mais que bebesse. O Banquete termina com todos os convivas - que beberam de menos, por estarem todos de ressaca pela bebemoração da vitória de Agatão na noite anterior - sonolentos e dormindo, o sol quase raiando, enquanto Sócrates ainda conversa com os poucos acordados e sóbrios o suficiente. Depois, tendo amanhecido e todos dormido, ele vai para o Liceu se lavar e parte direto para um novo dia normal.

Mas a questão que coloquei não procura por uma suposta resistência ao álcool. Isto não é "privilégio" de muitos, e enfim, vivemos na era das designer drugs: daqui a pouco surgirá o álcool que embebeda menos e não provoca enjôos, o café que provoca menos arritmias e frio nas mãos, a maconha que não provoca lapsos de memória. Quem já viu as pessoas que não sentem dor (fisiologicamente, e não casos de anestesia "psíquica") sabem que não sentir dor não é nenhum privilégio, tampouco. [aqui, aqui, aqui, aqui e aqui]

A questão da heedlessness, portanto, tem a ver sim com as "substâncias", mas não é por causa delas que a anterior necessariamente acontece: digamos que beber/comer/ver/ingerir é causa eficiente, mas não causa final, da heedlessness.

No belo videozinho abaixo, por exemplo, o filho age de forma descuidada e rude com o pai. Donde surgiu aquele tom de voz, aquela impaciência, aqueles movimentos corporais? E de onde surgiu aquele tom de voz, aquela paciência, aqueles movimentos corporais por parte do pai?

"Cuidado", aqui, pode dar a impressão de ser uma coisa estudada, extremamente racional e ponderada, mas não precisa ser. Os movimentos podem ser estudados - i.e. atentos, ponderados - como os movimentos das mãos que falei anteriormente, mas depois de um tempo eles podem se tornar naturais sem, contudo, serem descuidados. Então não pensemos que a "atenção" é somente em termos cognitivos. O próprio zazen, com o passar do tempo e com prática, torna-se mais natural sem descuidar-se.

Há. assim, historietas de mestres do zen que, depois de uma vida ensinando, vão "viver a vida adoidado"; outros que gostam de uma biritinha nas noites frias de inverno. Não são todos e são poucos, evidentemente. Maezumi roshi morreu afogado em uma banheira, depois de uma suposta bebedeira com os irmãos. Quer dizer, "ser zen" não impede você de não vomitar - e, se impedir, uma grande perda para a indústria farmacêutica - mas pelo menos pode ajudar a não fazer bafão.

O interessante é que "álcool" é aqui utilizado como paradigma de substância que altera a consciência, e por bons motivos. Um deles histórico: o álcool está por aí, em uso praticamente geral, por muito, muito mais tempo que qualquer outra coisa que tenhamos hoje em dia, inclusive tabaco e café. Estes dois últimos são muito recentes no Ocidente, praticamente desconhecidos na Índia do século V aC, um pouco mais conhecidos na China dos primeiros séculos aD e Japão de Dôgen.

Outro motivo, decorrente do primeiro, é que por ser mais conhecido, todo mundo já conhece o que acontece com as pessoas quando elas bebem, especialmente porque a maioria das pessoas já bebeu ou bebe. Isto talvez não fosse verdade antigamente, mas o é hoje em dia. "Alcoolismo" é visivelmente um problema seriíssimo, não precisando ser abstraído para ser visto; está ali do lado. Viver em um país no qual um litro de cachaça custa o mesmo que um pacote de pão de trigo o pode mostrar.

Assim, o sutra da rede de Brahma diz: "um discípulo de Buda não deve comercializar bebidas alcoólicas, ou encorajar outros a fazer o mesmo. Ele não deve criar as causas, condições, métodos ou karma de vender qualquer intoxicante, pois estes são causas e condições de todos os tipos de ofensas. Como um discípulo do Buda, ele deve ajudar todos os seres sencientes a alcançar uma clara sabedoria. Se, em vez disso, ele faz com que eles tenham pensamentos distorcidos e confusos (upside-down, topsy-turvy thinking), ele comete uma ofensa Parajika."

É continuação direta, portanto, do preceito original das primeiras comunidades budistas. A questão já aparece, porém, de que o preceito está relacionado com a dupla sabedoria/ignorância: intoxicantes podem criar as causas e condições para ações insalubres, akusala. Há, aqui, um interjogo do que, em páli, é chamado de kilesa, “mancha, veneno, poluição, sujeira, intoxicação", algo que mancha e suja a mente.

O comentário de Bodhidharma sobre o preceito diz: "a natureza-una (自性, natureza fundamental) é sutil e maravilhosa, e dentro do dharma [cuja natureza] é intrinsicamente/originalmente pura, não ser cegado pela ignorância (無明, avidyā) é chamado de 'preceito de não tomar bebidas intoxicantes'".

Não é interessante? O dharma é originalmente puro. O preceito de "não tomar bebidas intoxicantes" é para não ser cegado pela ignorância. Esta ignorância, é ignorância em relação a quê? Deixo a resposta em aberto para todos nós.

A minha anotação, que se resume a apenas uma folha de caderno, relaciona-se ao comentário de Dōgen sobre o mesmo preceito. Pedi para que uma senhora ao meu lado anotasse os kanji que Dōgen usa, e sobre os quais Okumura ~~sensei~~ roshi falava. No texto, em português, do Ryaku Fusatsu que foi-nos distribuído, está: "Quinto. (a Ilusão) Não tomar das bebidas inebriantes. Não agarrar e nem violar, esta é a grande luminosidade da sabedoria".

Os ideogramas estão próximos desta tradução, e são

未将来(又)

mi shō rai (mo)

“não trazidos para dentro (também, ainda)”

莫教侵

maku kyo shin

“não deixe com que invadam”

Para Okumura, tal comentário de Dōgen está relacionado com uma história que envolve Huineng e Tozan. Infelizmente não pude encontrar esta história e as minhas anotações não deixam claro quem disse o quê e onde. É uma história em que um dos dois responde 96 “nãos” para a pergunta de um praticante. “96 nãos” de Tozan? De Huineng? Não sei. Entre aspas, porém, anotei a fala de um dos dois: “mesmo se ela fosse trazida para dentro, eu não teria lugar para colocá-la”.

Contentemo-nos com isto, por ora.

"O que foi isto?"

2009-08-05T09:57:00.002-03:00

Olha as mãos!

2009-08-03T16:57:00.004-03:00

gasshō (合掌, gatsu+shō, isto não tem mais fim!) é, literalmente, o "mãos em prece" da sensei Coen; mãos colocadas unidas palma com palma na altura do peito, a postura de reza que gostamos ou não, dependendo da nossa experiência prévia com ela.

Pra metade do mundo esta postura de mãos - mudrā - é conhecido como añjali mudrā, o mudra de "respeito ou veneração", também podendo servir como símbolo da união não-dual, do tatha, ("suchness") e demais quetais. Também pode servir como simples cumprimento, o famoso namastê - que tem aquela tradução enorme e açucarada a la Weiss como "o D'us que habita em mim reconhece o D'us que habita em você, e vice-versa e ambos".

Ao lado, temos Al Gore em gasshō/añjali/namastê, seja por respeito, veneração, boa educação, inteligência, motivos escusos ou todas as anteriores.

Para o pessoal do yoga, o añjali mudrā pode ser utilizado em vários asanas e há a famosa surya namaskar(a), a Saudação ao Sol, que é uma excelente maneira de começar o dia e que aprendi, muitos anos atrás, em uma cobertura no Leblon, nas férias mais novela-das-oito que tive em minha vida - depois de ter encontrado uma Garoupa de 100 reais, vinda para lavar os meus pés como filha de Iemanjá, nas águas de Ipanema. Divago, mas é a pura verdade.

No budismo, aliás, há diversos mudras que podem ser conferidos nas estátuas e nas representações do Buda. Vários são usados na prática cotidiana do budismo em vários lugares, dentre eles o já mencionado mudra de veneração e o mudra de meditação (dhyāna mudrā), que faz parte do kit zazen.

Há uma importância a ser aprendida naquilo que fazemos com as nossas mãos, e como o fazemos. Na prática do zen, por exemplo, é indicado que se empregue as duas mãos, se possível - ao pegar alguma coisa, por exemplo. As mangas da roupa de um monge zen são compridas, para forçar que se preste atenção ao movimentá-las.

No aikidō, o mesmo princípio: mantenha as mãos na frente do corpo, e siga-as com os olhos.

Há a célebre imagem dos homúnculos do córtex, os dois homenzinhos distorcidos que mostram, figurativamente, a representação das partes do corpos nos córtex sensorial e motor. Mãos e lábios saem ganhando, de disparada, nos dois.

É fácil perceber a importância das mãos na nossa vida; um pouco menos fácil é pensar que, de certo modo, somos mãos ambulantes, e que as nossas mãos, além de terem tido um papel especial na evolução humana, têm uma relação deveras especial com o cérebro. E têm.

Um Buda sozinho não faz verão

2009-07-27T13:15:00.004-03:00

Uma notinha de rodapé ao Dhammacakkappavattana suttaṃ (DCPS) por Peter Harvey é bem interessante.

O DCPS é o "sutra do colocar a roda do dharma em movimento", o dito primeiro discurso do Buda aos seus cinco colegas ascetas. A roda, cakka em páli e chakra em sânscrito, é indubitavelmente um dos símbolos budistas mais famosos, presente em bandeiras e pinturas e bricabraques e frufruzices afora; tem até o seu símbolo especial na tabela Unicode - ☸. Em alguns é uma roda, outras tantas vezes parece um leme, e maior parte das vezes possui oito eixos, que dizem simbolizar o "nobre caminho de oito partes" (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo).

[E deixa eu repetir mais um vez a palavra chakra para as pessoas que estão atrás de ida e pingala e demais toparem com o meu çaite sem querer. Meus queridos, sinto muito, cá não estão, mas...]

Voltando ao Harvey, em sua tradução presente no sempre necessário e nunca esgotado Access to Insight, é que pode haver um "trocadilho", no texto em páli, entre cakka e cakkhu. cakkhu é olho/visão, e dhammacakkhu é "olho/visão do dharma". Abaixo, um trecho do sutra:

E enquanto a explicação acima [que o recém-Buda deu sobre as quatro nobres verdades, ou 'quatro realidades para os nobres', como traduz Harvey] era dada, surgiu no venerável Koṇḍañña a visão-do-dharma imaculada e 'sem manchas': 'tudo que está sujeito a surgir está sujeito a cessar' ("yaṃ kiñci..."). E quando a roda-do-dharma foi colocada em movimento pelo Abençoado, os devas-que-moram-na-terra exclamaram...

Imasamiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne āyasmato koṇḍaññassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi: "yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbantaṃ nirodhadhammanti". Pavattite ca pana bhagavatā dhammacakke bhummā devā saddamanussāvesu: ...

E depois de um brilho glorioso que nada deixa a dever para a queima de fogos em Copacabana, e um abalo sísmico no triquiliocosmo - sem casualidades -, o Abençoado fala: "o honrado Koṇḍañña então compreendeu! o honrado Koṇḍañña então compreendeu!" E então o venerável Koṇḍañña recebe o nome de Aññākoṇḍañña, "Koṇḍañña-que-compreendeu", e assim termina o sutra.

O forte sentimento que tenho ao ler esta exclamação final do Abençoado é de que ele ficou feliz e surpreso, não parece? Exagero, claro, para fins retóricos, mas depois de ter sido praticamente forçado por Brahma a expor o dharma para os outros homens, não é totalmente estranha a idéia de que Buda estava no mínimo um pouco cético: "esses aí, sei não". E então Koṇḍañña compreende, o olho-do-dharma se abre; "entendessi? tu diz! pior que entendessi, ô istepô!!".

O trocadilho entre cakka e cakkhu que Harvey aponta, porém, vai além das minhas brincadeiras manezinhas: parece que foi preciso que o olho-do-dharma se abrisse em Koṇḍañña - que ele "entendesse" - para que a roda-do-dharma girasse. Não é Buda quem gira a roda.

Em outras palavras, um Buda sozinho não faz verão.

Shinjin o quê?

2009-07-26T20:42:00.004-03:00

O texto abaixo foi extraído do maravilhoso livro de Bob Myers, First Dogen Book, que contém 4 traduções de textos de Dôgen Zenji - traduções cuidadosas e maravilhosas, para as quais sempre volto. Está como nota ao Fukanzazengi, falando do tema do shinjin datsuraku. Tradução a seguir em futuro próximo talvez.

A caligrafia abaixo é, ao que parece, de Dôgen, num manuscrito (versão shinpitsu-bon) do Fukanzazengi, disponível aqui neste çaite, que também oferece uma tradução ideograma por ideograma deste texto chave; show de bola.

*****

Learning this way of the buddha means learning oneself. Learning oneself means forgetting oneself. Forgetting oneself means being illuminated by all things. Being illuminated by all things means dropping the veil from the body and mind of oneself and the body and mind of others.

If reaching this state of synthesis—the way of the buddha—is not possible by means of watching and listening with our eyes and ears, then what is the right approach? Dogen lays out a simple roadmap. This passage has come to be perhaps the most widely quoted of any in Dogen’s writings, thanks to the unmatched economy and clarity with which it encapsulates the path of Buddhist spiritual development.

One common translation of the first sentence is “to study the buddha way is to study yourself,” differing both in sentence structure and in the choice of “study” instead of “learn.” With regard to the structure, “X means Y,” the approach taken here, seems closer to the meaning of the original, which literally is “saying X is Y.” With regard to studying vs. learning, the original Japanese word25 has a broad range of meanings, including “following” and “mastering.” “Learn” conveys this better than “study,” and also works better in opposition to “forget,” which comes up in the following sentence.

Some translations use “the self” rather than “oneself.” The original word,26 however, is best thought of as having the everyday meaning of “oneself,” rather than referring to some specific Buddhist concept of “self.”27

“Let all things illuminate you” involves the same sho character used in the statements about illuminated buddhas continuing to illuminate and about illuminating one thing while others are dark. It might also be “let all things bear witness to you.”

We now encounter Dogen’s renowned formulation “dropping the veil from body and mind.” It is said that Dogen achieved enlightenment at Mt. Tendo in China, where he was studying, when he heard his master Nyojo say to a fellow meditator who was nodding off, “Zazen is dropping the veil from body and mind,” perhaps slapping him at the same time with his slipper as was said to be his habit.28

The phrase in question, shinjin datsuraku in Japanese, has, for the entire decades-long history of English-language Dogen scholarship, been translated consistently as “casting off body and mind,” with only minor variations such as “drop off,” “drop away,” “slough off,” “fall away,” or “shed.” But whatever the specific English words chosen, the phrase remains impenetrable. Is it really possible to lay aside our body, any more than we can drop off our mind (or spirit, soul, heart, or essence, which are other possible renderings of the Sino-Japanese character)? Is this a statement of Zen philosophy so profound that only advanced practitioners can understand it?29

That would seem unlikely. For instance, in Dialog on the Way of Commitment, an introduction to Zen explicitly addressing beginners, Dogen counsels us to “neither bow, nor chant, nor read sutras, nor engage in rituals, nor burn incense; simply sit and shinjin datsuraku.” In the current essay as well, he is introducing the concept in the context of an eminently straightforward series of steps of personal development.

To solve the mystery of what this phrase could mean, let us deconstruct it. First, we break it into the two words shinjin and datsuraku. Then we break each of those words into their individual constituent characters, analyze them, and put them back together to see what ensues. Finally, we examine possible meanings resulting from recombining the two words.

Shinjin is the easier of the two component words. It is made up of the characters for body and for mind, essence, heart, or soul. Combined, the meaning could be “body and mind,” “body/mind,” or possibly “body vs. mind.”

The datsu of datsuraku30 can mean take off, strip off, peel off, or remove (including clothing); escape, break out, release, or extricate; get rid of; or be left out. The character is said to derive from the image of removing a piece of meat from the enclosing hide. The “escape” meaning (which is related to the other meanings in that it is you yourself being extricated, from a situation) seems implausible here; what would it mean to “escape and fall”? More likely are the meanings of undress, remove, or get rid of; think of pulling off one’s shirt and dropping it on the floor. Raku is straightforward: it simply means fall, drop, tumble, slide, sink, land, or decline (although it can also mean fall behind or leave behind.) We can therefore tentatively gloss datsuraku as “removing and dropping.”

Together shinjin datsuraku thus indicates that the body and mind, or body/mind is involved somehow in something being removed and dropped. The common wisdom is that it is body/mind itself which is being removed and dropped, that it is, in grammatical terms, the direct object of the removing and dropping. This is what yields the traditional translation of “cast off body and mind.”

There are clues, however, that this popular interpretation might be wrong. Dogen celebrated body and mind. For example, just a few sentences later in this very essay, he refers to “truth permeating the body and mind.” Are we to cast off that which truth permeates? Moreover, he described the layout of Eiheiji by referring to the sodo (monks’ hall, where they meditated, ate, and slept) on the left as providing nutrition for the mind, the kuin (kitchen) on the right as providing nutrition for the body. Is he counseling us to cast off the very body and mind for which the monastery was architected to provide nutrition? Finally, Dogen devoted an entire fascicle of Shobogenzo, called Shinjin Gakudo, to a discussion of the path of body/mind-based learning. How does one learn with body and mind if they are cast off?

To resolve these kinds of inconsistencies, commentators have adopted a variety of tortured interpretations. One commentator puts words in Dogen’s mouth, ending up with the formulation “letting go of the body/mind that is not your own.” Another imagines, essentially, that Dogen omitted the equivalent of the word “bad” before body/mind, that he was really just talking about casting off some bad, pre-enlightened body and mind, and that after enlightenment you’ll get a new, shiny, improved one. Yet another holds that Dogen was talking about casting off the body and mind of the self, rather than some other body and mind—one presumably not of the self.

To find the solution requires exploring possibilities for what Dogen is saying other than to cast off body and mind themselves. Alternatives include casting off something else with body and mind; casting something off in a way which is bodyminded; or casting something away from body and mind.

There are two final clues in this particular case. The first is that here Dogen adds “of oneself” and “of others’ selves” as qualifiers to body/mind. This only deepens reservations about the “casting off body and mind” formulation; I may be able to cast off my own body and mind, but how could I possibly cast off somebody else’s? Again, commentators have developed elaborate, but ultimately unconvincing explanations to resolve this inconsistency. For instance, some say that Dogen is talking about eliminating or conflating the physical and mental aspects of objects around us. But if someone else’s body and mind are involved, not only does the hypothesis of body and mind as direct object (“cast off body and mind”) not make sense, but neither does that of body and mind as instrument (“cast off something with body and mind”), since I cannot cast something off or do anything else with someone else’s body and mind; nor that of body and mind as modality (“cast off in body/mind fashion”), since I cannot cast off something in the fashion of someone else’s body and mind. We are left with the final alternative: casting something away from body and mind. This makes perfect sense in the context of Dogen’s self/other distinction. We can indeed remove whatever it is from both our own body/mind and that of others.

Second, whereas elsewhere in his writings Dogen typically uses the four character compound form shinjin datsuraku, leaving us no explicit clues as to the relationship between shinjin and datsuraku, here he uses the two words within a sentence, providing us with some additional syntactic hints about their relationship. It is noteworthy that he avoided the obvious, direct syntax he could have chosen had he wanted to say the equivalent of “cast off body and mind.” Instead, he chooses a more roundabout syntax which can be rendered literally as “with regard to your own body and mind and that of others.”

It appears clear, then, that the intent is to strip off or remove something covering body and mind. But what? The answer is implicit: it’s whatever is doing the covering—the cover, or veil. We thus arrive at the translation “dropping the veil from body and mind.” Far from being a loose, interpretative translation, this corresponds almost perfectly, literally, character-for-character to the original: body-mind-unveil-drop.

Future scholarship, of course, could well “unveil” other, more compelling meanings.

25 Narau.

26 Jiko.

27 Which would usually be ware.

28 One theory is that Nyojo actually said “dropping the dust from mind,” and that this was either misheard by Dogen or inspired him to come up with his own formulation. That seems less than likely, however, since the two phrases are not homophonous in Chinese (although they are in Japanese).

29 Consider, for example, the following explanation by a respected Zen teacher (private communication). ‘Shinjin used in shinjin datsuraku signifies the locus of the illusory phenomenal experience or the nirmanakaya in forgetfulness of sambhogakaya and dharmakaya. It is the world of experience that arises through the superimposition of false predications or false thoughts upon the whole field of nirmanakaya that is ontologically grounded in dharmakaya and constitutes a whole with dharmakaya and sambhogakaya. Therefore, in the context of Zen and Dogen's teaching, “body-mind” or “bodymind” is not an incorrect translation. If one wants to be precise, the “body” (kaya) is the gestalt of physical geometrization, while the “mind” is the gestalt of thought/mentation arising from a complex of false predications which is superimposed on the whole process of geometrization […] In the experience of spiritual awakening or enlightenment, this whole process of superimposition drops out or is cast off, and the triune constitution of wholeness, that is nirmanakaya-sambhogakaya-dharmakaya, in its wholeness shines forth.’ Note that nirmanakaya, sambhogakaya, and dharmakaya are elements of a Hinayana doctrine known as Trikaya, which holds that Buddha has three aspects or “bodies.”

30 Datsuraku exists in contemporary Japanese, but means to miss the cut (for a sports team), fall out of contention (in a political race), or be left out (as a page from a book), meanings that are not very helpful here.

Verso do kesa

2009-07-26T07:42:00.008-03:00

Acima, o takkesage, o "gatha (versinho para se recitar e cantar) do o-kesa". O kesa - kashaya, no sânscrito - é o manto, tradicionalmente colorido de açafrão, utilizado pelos bhikkhus. No zen, o kesa é preto para os noviços, e vai se desbotando e ganhando cor com o tempo.

Este verso é recitado depois do primeiro zazen da manhã, em retiros - ou num dia comum, se você estiver em um monastério zen. Quem tem kesa bota o kesa, quem tem rakusu bota rakusu, e quem não tem nada recita de qualquer forma.

O takkesage costuma ser escrito no verso do rakusu - ou pelo menos é o que está escrito no meu - juntamente com o nome do dharma, a data do jukai e a conta bancária do praticante :D

Na figura acima vê-se dois espaços em branco onde não deveria haver algum: o que posso fazer se o applet divertidíssimo de editor de textos em chinês que usei não tem aqueles dois ideogramas (哉 e 広)? Mas deveria ter. Eu sei que talvez haja outra escrita do(s) mesmo(s) ideograma(s). Preguiça. O estilo de caligrafia é o estilo cursivo - sōsho -, que é um dos mais bonitos ao meus olhos ocidentais, mas também é o mais difícil de se certificar dos kanji e que, portanto, me garante um máximo de 85,9 porcento de acuidade. Sabe receita de médico? A mesma coisa.

Abaixo, o takkesage em kanji, romaji, uma tradução utilizada pela sangha local e um exercício de tradução da minha parte, logo abaixo. O texto em japonês peguei do útil blogue, Japanese Zen Chanting, que está anexado também na barra lateral.

大哉解脱服

dai sai ge dappuku [datsu fuku]

Vasto é o manto da libertação,

Quão grande é a roupa da libertação

無相福田衣

mu shō fuku den e

sem forma é o campo de benefícios.

campo de fortuna/felicidade sem forma/aspecto/aparência, este manto

披奉如来教

hi bu nyo rai kyo

Visto agora os ensimentos do Tathagata,

espalhamos/desenrolamos/vestimos respeitosamente o ensinamento do Tathagata

広度諸衆生

ko do sho shu jō

para libertar a todos os seres.

(?) amplo espaço (?) [dos] vários seres sencientes

Algumas coisinhas são interessantes de nota. Na primeira linha eu coloquei o som dos dois kanji, datsu+fuku, que formam dappuku (a mesma coisa acontece em sesshin, que é setsu+shin). ge datsu, de acordo com os dicionários aqui, é a libertação das mazelas humanas e dos desejos terrestres, atingir o nirvana, moksha, etc. Enfim, "libertação".

Olhando os dois separadamente, vemos que ge pode tanto significar uma solução (para um problema), ou uma explicação, tanto quanto um desamarração, um desfazer de nós, ou o alívio ou remissão de uma dor, por exemplo, a depender da construção em que ge se encontra.

Já datsu é um velho conhecido do fã-clube do Dogen, presente na sua misteriosa, interessante e controversa fórmula shinjin datsuraku (身心脱落), dita pelo seu professor na China em uma sessão de zazen - provavelmente quando batia com o chinelo na cabeça de alguém - e que lhe garantiu a resposta da "questão da vida e da morte". Tem gente que diz que Dogen confundiu o chinês do seu mestre e não entendeu corretamente a frase; vai saber. De qualquer forma, para ele shinjin datsuraku era essencial no caminho do Buda, tivesse "entendido" ou não.

datsuraku pode, grosso modo, ser traduzido como "tirar e deixar cair", mas também pode significar, como composto, "perda", "omissão, lacuna, hiato", "deserção, defecção, apostasia", então fiquemos por aqui com os compostos. Eu costumo pensar no datsuraku como uma cobra que está na muda e perde a pele e a deixa cair, ou como o guarda-chuva que penduramos quando chegamos em casa, ou como a cueca que deixamos cair ao chão quando usamos o vaso, ou entramos debaixo do chuveiro.

den é literalmente um campo de arroz, ponto. Provavelmente um dos ideogramas mais simples, um quadrado dividido em quadrados menores, como um campo de arroz chinês. Para uma nação essencialmente agrícola, uma boa colheita deve ser a maior benção para todos, pobres e ricos igualmente. Alguns sofrem mais, em um prazo mais rápido, e outros menos, em um prazo maior. Que maravilha a terra fértil que nutre a todos!

O kesa - assim como o rakusu - é costurado a partir de retalhos retangulares que formam um padrão que parece uma parede de tijolos, ou um campo de arroz. Dizer que o kesa é um campo de benefícios sem forma é uma belíssima imagem poética, que continua no decorrer do gatha - o kesa é aberto, o campo é espalhado, os benefícios são distribuídos para todos os seres sencientes.

"We, angry buddhists"

2009-07-24T17:05:00.006-03:00

Parece-me que Brad Warner entrou - ou sempre entra - em uma briga, mas a briga é das boas e vale a pena.

Você, leitor, realmente acha que um praticante zen é uma pessoa que nunca se irrita, que nunca deveria ficar irritado? Esta é uma visão extremamente irritante. Se você acha, porém, você está com toda a razão - e também completamente enganado.

Com toda a razão está você, pois para que irritar-se se Bodhidharma diz que a "auto-natureza ('natureza original') é sutil e misteriosa, e no reino do Dharma-sem-self não tomar a realidade pelo self é chamado de 'preceito de não se entregar à raiva'", e Dogen belamente complementa: "não avançando, não recuando, não real, não vazio; há um oceano de nuvens brilhantes, há um oceano de nuvens solenes."

(desculpo-me pela tradução apressada)

É claro: irritou-se, zifio? está com raiva? aquela de rilhar os dentes? Simplesmente fique com raiva, de preferência em zazen. Não aja com base na raiva, pois agir com base na raiva leva, na maioria das vezes, a uns atos que - bem sabemos - nos arrependemos na maior parte das vezes - e muitas vezes nos arrependemos muito tarde, e tarde demais.

Simplesmente sentar-se com a raiva, ou simplesmente ficar com raiva, é difícil, como o zazen também pode ser difícil. Mas é útil, pois a raiva é construída, feita de partes, com uma história, "condicionada", e assim como aparece também desaparece, dadas as circunstâncias.

Esta seria uma "meditação" sobre a raiva, um olhar sobre ela, um vivenciá-la plenamente. É útil. Nisto você tem toda a razão: irritar-se, para quê?

Agora você está completamente enganado ao pensar que um praticante zen não deveria sentir raiva, ou ficar irritado. E isto, repito, é muito irritante: é a velha visão - uma mal-leitura, se me permitem dizê-lo - de que o zen, além de ser aquela coisa cool e relax, é o extirpar todas as coisas "mundanas", todos os sentimentos "egóicos" e "mesquinhos". No final das contas, se levarmos esta leitura a sério, o zen - e o budismo - seria um método de extirpar e extinguir todas as sensações, percepções e sentimentos tipicamente humanos, pois todos eles são mundanos e mesquinhos, em potencial. E se o budismo diz isso e eu que não entendo, então estou fora do barquinho; esta margem eu deixo para os virtuosos.

(Quem nunca viu uma bondade "mesquinha"? Eu já.)

Afinal de contas, a nossa vida é isto, e temos de aprender e saber fazer com o punhado que nos cabe. A raiva, o amor, a desesperança e a fortuna são o nosso maravilhoso e terrível quinhão: todos eles não são eternos. Temos de aprender e saber agora, não amanhã e muito menos ontem. E talvez chegue o momento em que nos demos conta que, se tomarmos isso como sendo "eu", teremos problemas, e então entenderemos na medula dos ossos o que é uma visão "não-egóica" - o que não é uma compreensão intelectual, para desespero deste blogueiro.

Mas se dissermos que o eu é a raiva - ou o amor, ou a desesperança, ou a irritação - e que o eu deve ser extirpado e extinto, consequentemente concluímos que a raiva - e a desesperança, o amor, ou a irritação - devem ser extirpados e extintos, e isso é a maior burrice que eu já escutei. Subversão completa das palavras do Buda, que simplesmente dizia: olhem para a raiva. Ela aparece, é condicionada, está sujeita a desaparecer, e é causa de dukkha por isto. Ela é eu ou não-eu? "Ela é não-eu, Honrado pelo Mundo", etc.

Como é que se pode "extirpar" e "extiguir" algo que no final das contas é vazio de existência própria?

Teria mais a dizer sobre o que considero "subversão", mas não é preciso. Além do mais, minhas mãos finas estão congelando sobre o teclado. O gato está cochilando em cima da tela do computador (que nessas horas felizmente não é LCD), para aproveitar o calorzinho.

Sesshin dos "iniciantes"

2009-07-24T15:18:00.002-03:00

Em cima da hora:

No último final de semana do mês teremos um sesshin para iniciantes. "Para iniciantes" quer dizer somente que o tempo de zazen, tanto individual quanto diário, costuma ser menor, com mais palestras e outras atividades afins. Foi o único tipo de sesshin no qual me senti confortável o suficiente, até hoje.

O resto, porém, é a mesma coisa: o zazen é zazen, silêncio, oryoki, e afins.

As raízes (I)

2009-06-30T17:34:00.007-03:00

natthi rāgasamo aggi natthi dosasamo gaho
natthi mohasamaṃ jālaṃ natthi taṇhāsamā nadī

Não há fogo como a paixão (rāga), não há armadilha como a aversão (dosa);

não há rede como a delusão (moha), não há rio como a sede (taṇhā).

(Dhammapada 251)

rāga, dosa e moha são conhecidos como as três raízes do "mau" (akusalamūla), que são extintas com o sopro do nibbāna (nirvāṇa), as três raízes que são desenraizadas com o nibbāna. O símile é bem vívido: quem lembra da preocupação do Pequeno Príncipe em arrancar os mudinhas inocentes de baobá? "[...] atravanca todo o planeta. Perfura-o com suas raízes. E se o planeta é pequeno e os baobás numerosos, o planeta acaba rachando". Ao se preocupar em tirar as mudinhas inocentes de baobás todas as manhãs, o principezito evitava de ter de contratar uma retroescavadeira amanhã - por bons motivos, até hoje ninguém viu uma retroescavadeira sendo carregada por pássaros.

Mas sim, senhor acadêmico, usei "mau" entre "aspas" para chamar a atenção: a palavra akusala é a palavra usada aqui, e ela tem um significado mais sutil, como todas as palavras em páli aqui presentes.

kusala e akusala, "bom" e "mau", podem ser traduzidas assim se temos em vista a ética do budismo, e o que seria "bom" e "mau" visto desta forma. Como, porém, a ética do budismo não é um conjunto de regras fáceis e está pautada em um treinamento e experiência, uma tradução adequada, usada frequentemente, é "hábil" e "inábil", tendo em vista o dhamma (dharma). Outra tradução também utilizada é "saudável" (wholesome) e "nocivo" (unwholesome).

akusalamūla são, então, as raízes das ações inábeis ou nocivas, que encontrando o solo certo - o momento certo e as condições certas - podem gerar seus frutos, ou não.

Em outro verso famoso do páli, temos:

Sabbapāpassa akaraṇaṃ kusalassa upasampadā

Sacittapariyodapanaṃ etaṃ buddhāna sāsanaṃ.

Não fazer o mal, recolher/trazer/adquirir o bom/saudável/hábil,

limpar a própria mente, eis o ensinamento de buddhas.

(Dhammapada 183)

(Todos os termos em páli devem ser lidos com um grão de sal. É comum que traduzamos um termo em páli, o dialeto em que os sutras budistas foram transcritos, e nos apeguemos a esta tradução. Siddhartha era um jovem xátria, que depois de sair de casa estudou com os samanas mais conhecidos de sua época, e não é de estranhar que seu vocabulário tenha emprestado praticamente tudo do vocabulário usado na época, pelo vedismo e pelas escolas āstika hindus, a Yoga inclusive.

Ao procurar no sânscrito, porém, a história de uma palavra, temos que tomar cuidado. O uso das palavras muda constantemente, e o páli não é uma continuação do sânscrito, ou um sânscrito com mudanças fonéticas, ou um sânscrito adaptado, ou mais popular; é uma forma escrita de um prácrito, uma das várias formas concorrentes de falar que eram usadas na época, assim como até hoje não há uma só língua na Índia. É possível que o idioma que o Buda falava fosse sequer o páli, mas sim um dos prácritos existentes então, o maghadi, do reino do rei Bimbisara.)

[continua...]

Um pequeno adendo, sem figuras, escrito como a continuação de um texto por vir - e que ficou muito grande e descontextualizado, além de chato

2009-06-28T14:57:00.003-03:00

Isto, aos meus olhos, é um grande problema. Quando alguém chega e diz que o budismo envolve a extinção dos desejos, eu sinto que, apesar da maior boa-vontade, há algo errado. É evidente que alguma parte desta reação é de uma pessoa deludida que vê nos seus desejos uma forma de realização, mas parar por aqui seria ser insincero comigo e com os outros. Há algo errado em dizer que o budismo prega a extinção dos desejos.

Eu posso estar errado, porém, então é melhor que todos parem de ler por aqui. Quanto aos computadores, eles não leem e não desejam, então estes bits somente acrescentam um pouco de gás carbônico na atmosfera.

Há um platonismo enrustido que percebe-se em muitos dos que procuram o budismo. A idéia de perfeição, pureza, de fim do desejo, de "outro lugar", de espiritualidade, de eternidade-para-alguém. Não há nada de errado com estas palavras: afinal de contas, que seria o budismo senão uma espécie de barquinho para a eternidade, para o "espiritual", para a "perfeição"? Mas são somente palavras. Escutamos "perfeição" e vemos a perfeição que gostaríamos de ver, nada mais. Para alguns, é uma perfeição perfeita; para outros, uma perfeição imperfeita, ou uma imperfeição a perfeitar. Isso não é importante. Para uns, pode ser o céu; para outros, a morte e nada mais. Também não é importante.

Nada contra Platão tenho eu. Eu também gostaria de ter ombros mais amplos. A questão é que, como todo bom filósofo, Platão apontou para um caminho, com palavras, e imediatamente formou-se uma visão sólida, que exclui tudo o mais. E as consequências seguiram-se inexoravelmente: não é a nossa filosofia uma série contínua de notas de rodapé ao platonismo? Esta é a nossa herança, e temos que saber lidar com ela. Até mesmo o nosso niilismo mais gostoso olha para Platão de soslaio.

Não é de estranhar, portanto, que um dos primeiros contatos do ocidente com o budismo-e-demais-tradições-indianas produziu, entre várias coisas, a tal da Blavatsky. Não é de estranhar que as tradições espirituais do oriente cheguem até aqui com uma forte familiaridade de idéias, reencontrada depois de séculos. Isomorfia inerente da vida espiritual humana, em todos os séculos e lugares, perguntarão uns? Ou releitura de uma cultura por outra através de seus óculos coloridos, dirão outros?

Chega desta chatice.

O "caminho do meio" não é apenas uma via de moderação, ou de andar por cima por muro. Talvez nem chegue a ser isto. O caminho do meio é o cortar em um. Acha que estou brincando com as palavras? Vá ler o Shodoka, vá shikantaza. Eu ainda preciso falar mais um pouquinho.

O "caminho do meio" chega a ser um pouco chocante. O budismo aponta para os paradoxos do pensamento, e isto está lá nos sutras originais, em páli, também, e não somente no desenvolvimento ulterior do zen ou que-seja. Não que o caminho do meio seja paradoxal e, portanto, "sem sentido"; quem diria que o paradoxal é o sem-sentido trairia sua maneira de pensar, a de quem procura a identidade no pensamento, no logos, nas Idéias. O "caminho do meio" é paradoxal pois ele precisa ser apontado com palavras, e descrito com palavras, mas as palavras caem em paradoxos que podem, sim, ser resolvidos, mas não em termos de palavras e idéias.

Ou alguém pode me explicar, com clareza e satisfação, de modo que eu possa ter uma compreensão racional vívida e clara, para que eu possa seguir o exemplo, do que seja o "caminho do meio"? Quero uma fala vívida e clara, idêntica a si mesma, sem espaço para contradições, do que seria cada um dos eixos do caminho óctuplo.

Não dá. A maneira de transmissão é outra. Quem achar que dá, por favor não entre em contato comigo.

A filosofia lidou com isto de forma admirável, evidentemente. Ninguém chegou e disse "a minha fala é o logos, logo eis a minha fala". A filosofia - e os filósofos, e não digo todos eles -, lidaria com isto com uma tentativa de aproximação - por exemplo, a dialética. A dialética é admirável. O ideal, porém, o "onde chegar", é o mesmo: a identidade do logos. Parece uma missão impossível, e talvez realmente o seja.

O caminho do meio, porém, não é impossível. Ele é possível. Sempre voltamos ao zazen, e quando começamos a sair dele voltamos novamente, como Shohaku Okumura roshi/sensei (dúvida) falou. "Não estamos querendo, mas continuamos indo, como eu", disse o monge Tokuda.

Pegadas do Buda

2009-06-20T02:31:00.006-03:00

Os detratores da Wikipedia que me perdoem, mas ela é fundamental.

Concordo que não fornece informações acuradas para uso científico, técnico e acadêmico, mas ela é uma excelente fonte de "primeiras informações", aquele tipo de dado que você vai usar para fazer uma pesquisa mais profunda, depois do café com cardamomo.

Foi graças a ela, por exemplo, que encontrei a palavra petrosomatoglifo, e agora posso entrar no assunto que me fez chegar a tal paroxítona: as tais de pegadas do Buda, que não deixam de ser petrosomatoglifos.

Buddhapada são os primeiros símbolos daquilo que seria uma nova "religião" mundial, o budismo. Como o peixe (ikhthys) do cristianismo primitivo, é pouco usado e conhecido atualmente, embora esteja em vários templos e estátuas em vários países - e apesar de eu ter comprado um pequeno buddhapadinha no Busshinji, para dar de lembrança a um amigo.

(Mas, para ter uma idéia, um dos monges zen en passant não reconheceu o que era aquilo, confundindo com um símbolo da sorte japonês, como o sapinho verde ou o passarinho azul.)

E, como o peixe, acho um símbolo muito mais elegante e interessante do que os símbolos comuns, seja a cruz ou a roda de oito eixos. O budismo, evidentemente, tem uma simbologia imensa - o que não nos devia nos surpreender, com 2600 anos de história qualquer coisa pode e deve ter uma simbologia imensa. Alguns são mais conhecidos, outros menos. A flor de lótus e a já mencionada roda fazem parte dos primeiros, enquanto que o guarda-sol e o casal de peixes dourados fazem parte dos segundos.

As pegadas do Buda apontam, simultaneamente, para a presença e para a ausência.

Pessoalmente eu posso entender o sentimento da presença. Ele está presente em várias formas, sejam religiosas ou não. Afinal, mesmo que Freud tenha sido - graças a D'us - um ateu empedernido (ou no dito mais bonito de Gay um "judeu sem D'us"), os devotos psicanalistas ainda vão em peregrinação à casa do pai da psicanálise. Freud já morreu, ele não está lá, e todos sabem disso; mas a expectativa de pisar naquele chão, de sentar na cadeira dele, de tocar nas suas estátuas, preciosidades arqueológicas que ele mantinha às vistas de seus pacientes - inclusive uma estátua antiquíssima do Buda - e, maravilha das maravilhas, deitar naquele divã e quem sabe, quem sabe...

Isto é aura. Ou seria mana? Levi-Strauss chama de mana aquele poder "simbólico" que emana de figuras com poder... simbólico, me faltam as palavras. Um xamã teria mana. Freud teria mana. Mana é o poder que emana, para usar um trocadilho hipnagógico, pronto.

Pisar no mesmo chão que Fulano pisou, sentar na mesma cadeira que Sicrano sentou, comer do mesmo pão - a estas alturas irreconhecível no meio do mofo - que Beltrano comeu... vai dizer que, dependendo do Fulano, Sicrano e Beltrano não dá um friozinho na barriga? (No caso do pão pode ser intoxicação alimentar.)

Pode ser Freud, Buda, _______ (preencha com uma personalidade de sua preferência), ou aqueles amores da nossa vida... aqueles que ficamos remoendo depois de acabados, e estranhamente não fazemos nada a não ser remoer e querer ver os mesmos lugares - aqui ele passou a mão na minha e nossos olhos se encontraram como se o mundo tivesse sido criado naquele momento (enquanto você passa a mão pela areia da praia, como se a areia fosse trazer aquilo tudo de volta)...

Não estou querendo dizer que as pessoas cavavam, em rochas, réplicas do pé de Buda esperando trazer o Buda-amor-de-suas-vidas de volta. Mas eu sei que amores não estão somente distribuídos "eroticamente". Os desígnios da transferência são amplos. Respeito e veneração - ah, a etimologia não é tola! - têm suas raízes no amor.

A questão é: a casa de Freud é uma casa muito comum e vulgar, como todas as outras, até você saber que a casa de Freud é A Casa De Freud (se você for psicanalista e/ou tiver qualquer relação de respeito ou veneração - arrá! - pelo mesmo). Estes galpões cercados de mato e arame farpado velho foram, 50 anos atrás, um campo de concentração onde morreram milhares de pessoas - oh!. Esta capelinha minúscula e mal-iluminada como qualquer outra está construída em cima do lugar em que Jesus foi crucificado - ah!. Ad nauseam.

A presença de um ideal torna um lugar mais sagrado que outros, para muitos. A pegada de um Buda santifica, torna mais venerável - hum... - um lugar, especialmente se acredita-se que a pegada é, de alguma forma, verdadeira, e não somente uma escavação em pedra. Olha, o Buda esteve aqui, falou aqui, sentou aqui, e pisou aqui; e eis aqui a marca.

Há, claro, várias outras camadas de sentido das pegadas do Buda, que não ouso ir mais fundo por preguiça e desconhecimento. No zen, quando nos prostramos em diversas situações - em rituais, no cumprimento a um roshi, etc - apoiamos a cabeça no chão e levantamos as duas mãos do lado do cabeça, para que possamos receber os passos de Buda sobre elas. Deixamos que Buda pise em cima de nós, nos use para não sujar os pés.

Eu vos digo que, se dependesse das minhas prostrações, Buda não iria muito longe: estaria apertado para ir no banheiro, ou para fazer um lanchinho na geladeira. Sugiro que ele procure uma escola mais prostrativa. Isto é, se ele quiser andar muito: fora isto, estou à disposição.

Mas aí então chegamos à ausência. Buda não precisa ir muito longe, com ou sem prostrações, pois ele já foi embora - para todo o sempre - e não volta. Não há promessa de retorno. Parinibbana e pronto. "Mãe, para onde foi a vovó?" "Ela foi viajar e já volta." Besteira; contudo, ei-nos como essa criança. Ananda chora - um senhor já idoso chora - preocupado com o futuro de seus irmãos, depois da ida do Tathagatha. Quem vai cuidar de nós? Sejam vocês mesmos a vossa luz, o vosso farol, eis que responde o Buda, a morrer.

Seguindo os passos de Buda: ele trilhou esta senda, e cuidadosamente seguimos pisando nos seus passos. Ele é a nossa luz, o nosso farol. Então ele dá o último passo, e zóim, finit, para nunca mais. Acabaram-se as pegadas. Preservamos este último passo com cuidado - quem sabe ele nos possa indicar para onde ir... Diz-nos que agora somos nosso próprio farol. Ele morreu. Ele pisou aqui, e nunca mais pisará, e as pegadas se apagam na areia da praia, se não forem gravadas em pedra.

Ele nunca mais pisará. Cadê o Buda?

Atingindo o alvo agora mesmo

2009-06-16T10:52:00.007-03:00

Não é o suficiente atingir o alvo uma só vez. Os acertos perfeitos do ano passado são inúteis. Você deve atingir o alvo agora mesmo.

It isn’t enough to hit the bull’s eye once. Last’s years perfect marks are useless. You’ve got to hit the bull’s eye right now.

Kodo Sawaki roshi, tradução - para o inglês - do pessoal de Antaiji,

foto maravilhosa encontrada nos vastos pampas da net (palavras-chave: kyudo archery bull-eye mato)

Lições de um sesshin

2009-06-16T10:10:00.005-03:00

Há um boi,

ele é branco;

pasta acima,

dorme embaixo.

Ou é o contrário?

[foto de Michel Seikan, no belo álbum aqui]

"Água em grandes imensidões, flores de um vermelho profundo"

2009-06-14T19:06:00.006-03:00

返本還源已費功，

爭如直下似盲聾，

庵中不見庵前物，

水自茫茫花自紅

[daqui]

Muitos passos foram tomados para voltar à raiz, à fonte. Melhor se eu tivesse sido cego e surdo desde o começo! Residindo em sua verdadeira moradia, despreocupado com o que está fora - o rio flui tranquilamente e as flores são vermelhas.

Too many steps have been taken returning to the root and the source. Better to have been blind and deaf from the beginning! Dwelling in one's true abode, unconcerned with that without -- The river flows tranquilly on and the flowers are red.

[daqui]

Ele voltou à origem, retornou à fonte,

Mas foi em vão que tomou suas providências.

É com se estivesse agora cego e surdo.

Sentado em sua cabana, não almeja as coisas que estão fora.

Os riachos serpenteiam por si mesmos,

As flores vermelhas desabrocham naturalmente vermelhas.

[daqui]

Como sempre, traduções apresentam os seus percalços. ~~O terceiro texto é a tradução – de uma editora brasileira – do segundo texto, em inglês,~~ e o primeiro é a minha tradução, rápida e pessoal, do mesmo texto... e o título do post é uma compreensão, também minha, dos ideogramas da última linha do poema. Então, na dúvida, ainda forneço o texto original de Kakuan, em jachinês, para que vocês possam verificar por si mesmos, ou não.

Erramos: os dois textos citados são de livros diferentes, embora refiram-se aos mesmos versos.

Um livro de receitas e uma cartela de aspirina

2009-06-07T01:56:00.002-03:00

Nenhum desastre ocorreu nos primeiros sesshins em que cozinhei, mas eu estava completamente exausta e não me sentava até depois do jantar. Eu ia para cada sesshin com um livro de receitas em uma mão e uma cartela de aspirinas na outra. Era muito cansativo. Mesmo assim, eu sabia que havia algo lá para mim: “não deveria ser deste jeito”, dizia a mim mesma, “eles não fazem assim em um mosteiro”. Eu nunca estive em um mosteiro, mas eu sabia que este não era o jeito certo.

Um dia, finalmente, enquanto preparava a comida, decidi ver se poderia criar um cardápio que pudesse ser completamente preparado no período de zazen de 40 minutos, antes da refeição. Para ser desta forma, imaginei, a comida teria que ser simples. Ok, pensei, quer as pessoas gostem ou não eu vou fazer a comida mais simples que eu posso, para ter uma base. Vamos ver o que eu realmente posso fazer em um período.

Então eu tentei. Em vez de uma salada sofisticada, as pessoas encontravam pedaços de maçãs frescas misturadas com cubos de queijo. Em vez de sopas e cremes complicados, os ajudantes serviam conchas de sopa de vegetais com aipo e cenouras em cubos. Uma coisa engraçada começou a acontecer: enquanto antes as pessoas me diziam educadamente, depois do sesshin, como a comida estava boa, agora elas começavam a me dizer “nossa, aquelas maçãs e aquele queijo estavam muitos bons!” Que decepcionante! Que maravilhoso! Quanto mais simples a comida, mais as pessoas gostavam dela!

Hoko Jan Karnegis;
foto daqui

Tédio

2009-06-06T13:15:00.001-03:00

Nada é mais insuportável ao homem do que estar em pleno repouso, sem paixões, sem atividades, sem distrações, sem aplicações. Ele então sente seu nada, seu abandono, sua insuficiência, sua dependência, sua impotência, seu vazio. Sem se controlar ele deixa sair do fundo da sua alma o tédio, o negrume, a tristeza, o desapontamento, o rancor, o desespero.

Rien n'est si insupportable à l'homme que d'être dans un plein repos, sans passions, sans affaire, sans divertissement, sans application. Il sent alors son néant, son abandon, son insuffisance, sa dépendance, son impuissance, son vide. Incontinent il sortira du fond de son âme l'ennui, la noirceur, la tristesse, le chagrin, le dépit, le désespoir.

Blaise Pascal, Pensées, 131 ed. Brunschvicg.

Quando fiquei, uma vez, a considerar as diversas agitações dos homens, e os perigos e sofrimentos a que se expõem, na corte, na guerra, onde nascem tantas brigas, paixões, empresas difíceis e frequentemente ruins, etc., eu descobri que todo o mal dos homens vem de uma só coisa, que é a de não saber ficar em repouso em um quarto.

Quand je m’y suis mis quelquefois, à considérer les diverses agitations des hommes et les périls et les peines où ils s’exposent, dans la cour, dans la guerre, d’où naissent tant de querelles, de passions, d’entreprises hardies et souvent mauvaises, etc., j’ai découvert que tout le malheur des hommes vient d’une seule chose, qui est de ne savoir pas demeurer en repos dans une chambre.

Blaise Pascal, Pensées, 139 ed. Brunschvicg.

Sesshin de dia dos namorados!

2009-06-04T08:17:00.002-03:00

Já ia me esquecendo: no final de semana do dia dos namorados haverá um sesshin promovido pela CZBF. Venha, traga seu significant other, e aprenda a amar sem contato verbal e/ou físico – i.e. sexo em sesshin não pode.

Sesshin (接心, setsu shin) é, literalmente, uma absorção, uma concentração, um rendevouz, uma reunião – como um pastor que recolhe e reúne as ovelhas – da mente. É uma prática monástica do zen japonês que nós, leigos ocidentais, ficamos desejosos de copiar; um período em que toda a atividade não-essencial de um mosteiro zen pára, e o zazen (e entrevistas com o professor) tomam conta.

A alvorada lá na Cachoeira do Bom-Jesus é uma beleza, tirando o fato que acordamos todos muito cedo e ainda está escuro. Quer dizer, a noite também é uma beleza. Provavelmente estará muito frio, se o clima continuar deste jeito.

Abaixo vai um dia típico de um sesshin daqui (este começará na sexta de noite e terminará no domingo ao meio-dia, então sábado é o único dia “completo”):

04:00 - Shinrei (Alvorada)
04:20 - Zazen (meditação formal sentada)
05:00 - Kinhin (meditação em movimento)
05:10 - Zazen (meditação formal sentada)
05:50 - Choka (cerimônia matinal de recitação de Sutras)
06:30 - Refeição da manhã (café da manhã formal)
07:30 - Samu
08:00 - Intervalo (caminhada ou alongamento)
08:30 - Zazen 30’
08:40 - Kinhin 10’
08:50 - Zazen 30’
09:20 - Intervalo
09:30 - Palestra do Dharma
10:30 - Zazen 40’
11:10 - Kinhin 10’
11:20 - Zazen 40’
12:00 - Refeição do meio-dia (almoço formal)
13:00 - Descanso, permitido banho rápido (deitados nos quartos em silêncio)
15:00 - Zazen 40’
15:40 - Kinhin 10’
15:50 - Intervalo
16:00 - Palestra do Dharma
17:00 - Zazen 40’
17:40 - Kinhin 10’
17:50 - Zazen 40’
18:30 - Refeição leve da noite (informal)
19:30 - Exercícios de alongamento
20:00 - Zazen 40’
20:40 - Kinhin 10’
20:50 - Zazen 40’
21:30 – Chá, preparação para dormir
22:00 - Apagar as luzes e dormir

O cronograma de um dia de sesshin em Antaiji, por exemplo, é um pouquinho mais sintético:

04:00 às 09:00: zazen/kinhin
09:00: café-da-manhã
10:00 às 15:00: zazen/kinhin
15:00: almoço
16:00 às 21:00: zazen/kinhin
21:00: apagar as luzes

A sempre-presente armadilha do "desapego"

2009-05-31T15:28:00.004-03:00

Nada me irrita mais do que o papo do desapego. Por quê? Porque a maneira como muitos atraídos pelo budismo falam de desapego evidencia, claramente, uma mentalidade de ganho (end-gaining mentality, uma das expressões de Sawaki roshi).

Soa paradoxal? Não me surpreende: a coisa mais interessante do nosso comportamento é o quão paradoxal podemos ser - as diversas voltas tortuosas que fazemos - para continuar a fazer as mesmas coisas, mas sem parecer que as estamos fazendo.

E, de quebra, parecer que estamos melhores do que antes. A virtuose do virtuoso.

"Desapego" é a própria arte, o segredo do zazen. É difícil; é preciso fazer bilhões de vezes, é preciso "voltar" a todo momento, mas, ao mesmo tempo, é um lugar além do esforço e da ansiedade; um escorregão. Sentar em zazen é escorregar. É dar um passo em falso e flutuar no ar, durante um breve momento. Quão breve? É o chão que vem ou é você quem vai?

(Saído de uma sessão particularmente obscura e tortuosa de análise, meses atrás, falando do medo e da ansiedade provocado pelo pensamento de uma “morte súbita”, de um acontecimento que me pegue de surpresa, desço a rua com um guarda-chuva numa mão e uma sacola em outra. A rua úmida e verde da chuva recente, eu calçado com a minha bota impermeável, a calçada com o seu musgo, um passo forte demais, uma sola rugosa de menos, e zuuuum! Em um átimo encontro-me deitado no chão. Levanto-me e saio rindo que nem um louco.)

E então pensamos, todos, que o "desapego", como diz a doutrina budista, é a chave da felicidade. Pode ser. Isso, porém, não é exclusividade do budismo: a ataraxia foi pregada por estóicos e cínicos não muito longe daqui.

Gatos, elefantes, homens e iguanas sabem, intuitivamente, que de vez em quando é preciso jejuar. De vez em quando é preciso parar. De vez em quando é preciso fechar os olhos. Como diria a minha gurua alimentar, é um movimento e uma pausa.

Se você encontrar mel, não se lambuze com ele, ou vai acabar vomitando, diz o livro dos Provérbios. A comida, porém, é saborosa; comemos e nos deleitamos; comemos demais e passamos mal. A saúde, não se pode contar sempre com ela, embora o corpo aferre-se com paixão à vida, independente de qualquer dor ou desconforto. Os amores e os sentimentos, idem. A razão é fugaz, em muitos momentos, e a velhice e morte destino certo, por mais que queiramos e possamos postergá-los.

Duas posições: resignação ou revolta. Que venha, que aconteça, no final das contas tudo eh pó. Ou a revolta e a vontade de fazer diferente, de não se submeter, de mudar o que for preciso. Duas posições extremamente humanas, e sem elas nada seria feito neste mundo. O que elas tem em comum? A vontade, vontade de manter um centro sólido: “isso não me atinge”.

Ah é, cambacica? Vai pro mato pra ver se o aribu te pinica!

Temos a fantasia de não sermos atingidos, de ter – ou produzir, ou encontrar – algo que não muda e que não está sujeito às tantas vicissitudes. Daí, para ler/conhecer o budismo e ouvir falar do nirvana – o "incondicionado", o "improduzido", o "imutável" – são dois passos para criar a armadilha do desapego. O desapego pode, então, neste momento "mágico", virar o lava-mãos para o mundo: estou acima de tudo isto, como a flor do lótus por cima da lama do mundo instável e sujo.

Neste caso, o tal “desapego” não é tão diferente do caso, tão comum, de alguém que tem uma fobia – cavalos, raios, balões, palhaços – para não ter que lidar com coisa ainda pior. É muito melhor ter medo e ficar ansioso de uma coisa bem específica e delimitada, condensada em um objeto – que pode ser controlado – do que o afeto difuso e sobre o qual não se sabe muita coisa.
É melhor selar sua casa contra baratas, deixar que elas não entrem, não façam parte da sua vida; afinal, isto é fácil de fazer, tratam-se de pequenos artrópodes mais suscetíveis a venenos que a uma guerra nuclear.

Trata-se somente de uma analogia, mas tem os seus méritos.

Talvez o primeiro passo precise ser assim. Talvez seja preciso criar esta separação entre "samsara" e "nirvana" (muito cuidado nessa hora, com essas palavras), entre a vida ruim e a vida boa, o errado do certo, o puro do impuro, para algo começar. Não sei. Talvez seja preciso se “desapegar” forçosamente para desengatar a marcha. Também não sei. Sei que as coisas que são começadas uma vez assumem um movimento próprio - amores, vícios. As minhas mãos geladas pelo vento frio do oeste do estado também não serão o "karma" nascido de um começo sem começo? Não acreditem em mim, espinheiros nascem da minha boca toda vez que falo.

Mas, e então? O percurso do Sidarta não foi muito diferente do da gente não. Tá certo, ele fez seis anos de praticas ascéticas e meditativas: estudou com os caras mais überfucker da sua época e penetrou e passou por cada dos diversos jhanas e eteceteras. É um bocado de coisa. Mas nós, em nossas vidas, também fazemos um bocado de coisas – mesmo que não muito “nobres”, muitas vezes. Eu costumo ver o Sidarta-que-saiu-de-casa como alguém que faz um doutorado, ou vai pra África fazer trabalho voluntário, ou toma uma decisão importante na vida, ou decide largar mão da carreira para cuidar de um filho doente. Não tem muita diferença. Cuidado com o espinheiro.

Até o momento em que ele sentou-se debaixo da figueira e desistiu sem desistir, esforçou-se sem se esforçar.

Provavelmente ele já tinha feito isto antes, várias vezes. Dizem que ele sentou-se em dhyana lembrando da ocasião, quando criança, em que participava do festival da colheita com o pai. Era dia, estava quente, e ele brincava com as outras crianças. Cansado, sentou debaixo de uma arvore para descansar e fugir do calor. Ele viu o arado cortando a terra fértil, as minhocas vindo a superfície, os pássaros descendo para comer as minhocas. O solo, o calor, a vida vivendo em cima de vida, ele mesmo vivo. Por que é que, anos depois, depois de ter treinado com os melhores iogues e ter dominado vários estados mentais, Sidarta volta a sentar-se como sentou naquele dia quando criança – da mesma forma como nos sentamos hoje em dia?

Imitação?

2009-05-24T13:19:00.001-03:00

Uma vez, houve 500 macacos servindo a 500 santos buddhistas. Um dia os macacos decidiram imitar tudo que os santos faziam; então eles faziam zazen, imitando os santos com os seus olhos, narizes, bocas, todo o corpo. Dizem que desta forma mil santos praticaram zazen e alcançaram o satori. Eis porque eu quero preservar – mesmo que seja através da imitação – a semente do zazen.

Kodo Sawaki roshi

Algumas vezes as pessoas me perguntam por que eu pratico zazen, e eu nunca sei o que dizer

2009-05-24T12:50:00.005-03:00

Deshimaru roshi: A resposta é diferente para cada pessoa. A primeira vez que eu perguntei a meu mestre, Kodo Sawaki, quais eram as vantagens do zazen, ele disse "nenhuma". Esta resposta despertou meu interesse de cara. Um dos meus amigos, porém, ouvindo a mesma resposta, levantou-se e foi embora. Eu fui capturado. Qual é a melhor resposta? Para algumas pessoas você tem de responder como se elas fossem crianças: "se você praticar zazen você vai ficar forte". Mas se Kodo Sawaki tivesse me respondido falando sobre força e boa saúde, eu ficaria menos impressionado e talvez não tivesse continuado. Aquela resposta, "nenhuma, nada", me impressionou tanto que eu ainda estou praticando zazen. De qualquer forma, o objeto do zazen é mushotoku, "sem ganho". Mas cada pessoa é diferente, e antes que você responda você deve olhar a pessoa cara a cara. Os méritos do zazen são infinitos.

180 perguntas e respostas, tanto em inglês quanto em francês, para os espíritos francófilos da sangha (Sodô, estou falando com você).

2009-05-18T13:11:00.002-03:00

Para mim, uma das mais marcantes passagens de Shantideva é o verso em que ele diz que a pessoa que morre e a pessoa que renasce são outras, não são a mesma. Assim, portanto, o único motivo válido que alguém pode ter para agir é a compaixão. Não há um “você” que continua em uma vida futura. “Você” termina na morte, e alguma outra coisa, algum outro ser, nasce, como um pai que dá a luz a um filho.

Stephen Batchelor

Parte Um

2009-05-16T16:20:00.002-03:00

Interessante. Eu não consigo me lembrar de quanto foi a época exata em que eu comecei a ouvir falar de budismo, de Buda, dessas coisas todas. Muitas pessoas sabem, e lembram do “choque de reconhecimento”, do sentimento de se sentir tocado, de escutar algo há muito tempo esquecido, ou algo recém-encontrado.

Imagino que tenha sido há muito tempo. Quando digo muito tempo, digo muito tempo, antes da adolescência, antes da puberdade. Talvez eu nunca tenha ouvido falar sobre Buda e budismo.

Desde cedo tive um interesse um tanto descabido por questões “místicas” e afins. Quando digo “místico” não estou me referindo a todo o blábláblá “nova era” e tal. Místico, no sentido lato da palavra: sobre o que se deve calar, pois não se pode – consegue - dizer, o “pfai inepfávell”.

Fiz catequese muito pequeno, durante dois anos. Lembro-me de algumas coisas, principalmente da catequista severa, mas amorosa; lembro-me de desde então sequer chegar a discutir os milagres bíblicos e outros afins, pois desde então achava os milagres bíblicos, a morte de Jesus e o Javé do antigo testamento uma história, como qualquer outra. Nunca me surpreendi com eles. Nunca senti assombro. Nunca compreendi.

Sentia assombro no final das tardes, no quintal de casa, quando eu via os morcegos e pássaros voando entre os pés de abacate e grumixama. Isto era muito, mas muito mais “assombroso” e real do que qualquer milagre forçado. Se “milagre” era qualquer coisa besta que saia da ordem real das coisas – transformar água em vinho, arbustos queimando – D’us é, no final das contas, um fantoche como outro qualquer, que precisa de prestidigitação para se fazer acreditar como criador do universo. E desse tipo de deus o inferno está cheio.

Não deixa de ser interessante que atualmente as leituras que mais fascinam (Harold Bloom, Jesus e Javé, e Jack Miles, Deus: uma biografia) lidam com Deus como um personagem, contraditório: uma mistura fascinante de contradição humana, de raiva e inocência divinas, falta de autoconhecimento, comiseração e piedade. É por esse Deus que aparece no livro de Jó que me sinto atraído, um D’us que se auto-exila: não por uma energia superior impessoal que cria e comanda o universo, uma razão cósmica, uma espécie de tao ocidental, mas sim por uma figura, uma personagem, um interlocutor que marcou o modo como pensamos e nos vemos a nós mesmos.

Fiz a crisma, que consistiu em um ano de esforços quase milagrosos da catequista para juntar uma dúzia de jovens uma vez por semana, com salgadinhos e refrigerantes. No dia da crisma até senti algo interessante, que no final das contas não passou de autosugestão sobre a descida do Espírito Santo. Tinha somente 15 anos. Quisera eu que ele realmente tivesse descido e eu fosse banhado com os dons do ES, principalmente o das línguas. Ia facilitar muito o meu estudo do grego.

Foi um contraste vívido com o dia em que tomei os votos no zen, um ano e meio atrás: depois de um sesshin de sete dias, depois de ver um amigo ter um colapso, estava febril, com rash cutâneo e com muito frio. Pediram-me para tirar a jaqueta “civil” que eu usava. Recusei, não queria ficar tremendo. Era de madrugada e o que eu mais queria era terminar e ir embora, deitar (quando eu pude realmente descansar tive uma febre forte durante 3 horas, que passou tão rápido como começou). Sanpai, sanpai, sanpai, e o “yes” soou forte e não consigo esquecer o olhar.

Não jogue fora os seus acentos, não (pelo menos não tão cedo...)

2009-05-01T14:27:00.016-03:00

(se você não consegue ler muitas das fontes deste post, provavelmente você tem problemas de codificação. Não é necessária nenhuma fonte especial.)

Todos nós, praticantes zen-budistas - ou simpatizantes - temos que forçosamente aprender a fonologia de línguas estranhas e, muitas vezes, mortas.

Japonês, chinês arcaico, até mesmo sânscrito, dão suas caras nos vários textos, sutras e fórmulas com que nos deparamos, tantas vezes. Tantos de nós, que sequer chegamos a aprender latim na escola, como era comum décadas atrás, temos que nos virar com línguas que, muitas vezes, apresentam regras incomuns de acentuação e pronúncia.

Incomuns, certamente, mas incomuns para o falante habitual de português. Se já estranhamos a fala de nossos compadres portugueses, como não haveríamos de estranhar a fala de gente - e língua - morta há tanto tempo?

Não se preocupem, porém: várias pessoas ocupam grande parte da sua vida em estudar este tipo de problema. Filólogos, fonólogos, historiadores das línguas, linguistas, psicolinguistas e demais enfurnam-se em tabelas e textos e apresentam algumas coisas interessantes que podem ser de valia.

Algum de vocês tem o dicionário Houaiss em casa? Espero que sim, é um excelente pai-dos-burros. Procurem qualquer palavra. Vejam, do lado, entre colchetes, uma palavrinha com letras que podem ser familiares, mas são estranhas. Esta palavrinha é uma transcrição da palavra para o alfabeto fonético internacional da IPA.

É interessante passar uma tarde de um feriado nublado, como este, dando uma olhada em uma animação de flash mostrando os vários sons possíveis. Dá uma idéia da variedade de sonoridade das línguas, e nos relembra a dificuldade que temos em assimilar um som novo - principalmente quando ele não é parte da nossa lingua mater.

[Eu prometo: tentem aprender a ler sânscrito transliterado, com uma pessoa de sua escolha. Dá bons momentos de risada. Podem fazer escondido dos amigos.]

Transliterado? Sim, transliterado. Transliteração é o processo de converter um sistema de escrita em outro. Não digo converter um alfabeto (a, b, c, d, e...) em outro, pois embora latim e grego sejam sistemas de escrita de alfabeto, o sânscrito (devanagari) é um sistemas de escrita de silabário (ba, be, bi, bo, bu, bha...), e o japonês é muito parecido, neste aspecto.

Já a transcrição é a conversão de um sistema de sons em outros sistema de sons. A palavra francesa vin já está transliterada para a alfabeto português; ela pode, também, ser transcrita, como /vã/, ou como /vɛ/, no já mencionado alfabeto da IPA. A pronúncia é importante: gato pode ser transcrito, dependendo da sua pronúncia, como /gatu/. É mais fácil encontrar quem fale /gatu/ que /gato/.

Maka Hannya Haramita

Tomemos, então, o título dos versinhos que sabemos de cor, carinhosamente chamado de "Maka hannya" - não entremos no texto, pois a discussão se alargaria até os confins do mar ocidental. Maka hannya haramita é escrito com kanjis - ideogramas - japoneses, mas não se trata de palavras japonesas, mas sim de uma transliteração de um termo em sânscrito - maha prajñā pāramitā - baseada em uma transcrição. Soa difícil? Não é.

Os japoneses não tinham um sistema de escrita próprio até por volta do século IV da nossa era. Embora tivessem uma língua local, eles tiveram que tomar emprestado dos chineses os ideogramas para poder escrever a sua língua (a mesma coisa aconteceu com os antigos habitantes da Grécia, que importaram o recém-criado alfabeto fenício). Neste empréstimo ocorreu algo engraçado: muitos ideogramas adquiriram uma leitura dupla, a chinesa e a japonesa. A leitura chinesa (on'yomi) é utilizada até hoje, e de um modo especialmente importante para nós: o "maka hannya", muitos dos sutras, o nome dos mestres (na linhagem), o nome do nosso zendô (man ge san - 萬華山) e os nossos nomes-do-dharma são lidos com a leitura on.

Seigaku, por exemplo, é formado por dois ideogramas (静学) lidos em on'yomi. O sei de Seigaku muito provavelmente não é o mesmo do sei de Seidô, ou de Seikan, ou de Seigen. A única coisa que poderia dizer se são o mesmo é o ideograma: se for o mesmo ideograma, tem o mesmo significado. Se não, são palavras homófonas, com o mesmo som, mas significados diferentes - e o japonês é conhecido por sua extrema homofonia. Mesmo a procura num dicionário simples dá mais de duas dúzias de ideogramas cuja leitura é sei, e quase sessenta cuja leitura é gaku. Para dar uma idéia, é difícil encontrar mais de três palavras homófonas em português.

Para complicar, há também a leitura japonesa (kun'yomi) de cada ideograma. gaku tem a leitura kun como manabu, por exemplo. A leitura japonesa, porém, não significa que a leitura chinesa (on) não possa ser usada no japonês moderno. A universidade Komazawa, onde Kodo Sawaki deu aulas, é 駒澤大學, komazawa daigaku (daigaku pode ser lido como "grande ensino, grande erudição" - universidade).

O dô da Sodô (祖道 - "caminho dos patriarcas") é o mesmo dô de aikidô (合気道), e significa "caminho" (dao/tao em chinês), que é o mesmo de bushidô, de chadô, de iaidô, e até mesmo de Dôgen (道元). É o mesmo ideograma. Já sôdô (僧堂) - um nome dado para o recinto de meditação, como zendô (禅堂) - é outro ideograma e, portanto, outro significado: sala, recinto ("dos monges" ou "do zen", respectivamente). Enfim, muitos kanji com uma leitura /dô/: mais de 130 no mesmo simples dicionário.

Para brincar mais um pouco: "eletricidade estática" é seidenki (静電気), "parada eletricidade energia", o mesmo sei de seigaku e o mesmo ki de aikidô, uma palavra japonesa atual com uma leitura totalmente on'yomi. Será que existirá um seidenkidô (静電気道), um caminho espiritual da eletricidade estática?

Ho é diferente de hô que é diferente de hôô

Muitas línguas, ainda hoje, usam uma distinção que não costumamos usar no português: vogais duplas. O japonês atual é uma delas.

O latim clássico, por exemplo, da mesma forma que o grego antigo, usava esta distinção entre vogais duplas não somente para distinguir palavras, mas também para fazer a métrica poética. Com o passar do tempo, na evolução do português, a nossa maneira de fazer métrica mudou para a alternância de força das sílabas - sílabas tônicas; mas as sílabas tônicas são derivadas das vogais duplas de outrora.

O sânscrito também usava vogais duplas. Voltemos ao nosso exemplo: prajñā pāramitā. Este traço acima de três "as" é chamado macron, e foi um acento criado justamente para mostrar a duplicação do som de uma vogal. Duplicar uma vogal, dependendo da língua, é aumentar um pouco a duração dela, mas não muito. Na notação musical não se costuma botar um ponto ao lado de uma nota para aumentar em metade a sua duração? Uma vogal dupla funciona mais ou menos assim.

Podemos falar "gato" com as duas sílabas rápidas, com a mesma duração, ou então podemos duplicar o a. Costumamos fazer isto, mas não nos percebemos e nem chamamos de vogal dupla, pois não há uma outra palavra "gato" que difere na duração das vogais e que tenha outro significado, no português. /Gato/, /gāto/, /gatō/ e /gātō/ são somente maneiras diferentes - umas um tanto estranhas - de falar a mesma palavra.

Isto, porém, não é sempre assim. No japonês não é a mesma coisa falar ho (火) e hō (方), e muito menos hōō (凰).

Alguns já devem ter visto a já conhecida palavra arigatou (ありがとう) escrita assim, com ou no final, e em outros lugares arigatô, ou arigatō. São apenas formas diferentes de mostrar que a última sílaba é um pouco mais longa, como a nossa forma engraçada de falar gato, ou um francês falando de um bolo de arroz (sic), ou um japonês na Liberdade mostrando pro gato onde está a ração - ou também, é claro, alguém dizendo "obrigado" em japonês.

Neste sentido, nosso amigo Yôkô, com suas duas vogais duplas - perdoem-me se eu estiver errado - poderia ser referenciado, a partir de hoje, como Youkou. Teríamos nossa Sodou, o monge Meihou Genshou, ou o Seidou; praticaríamos aikidou, comeríamos com o ouryouki e nos sentaríamos no zendou.

A questão é que existem mais ou menos três sistemas atuais para a transliteração do japonês, o rōmaji. Um dos mais antigos utilizava este ou para descrever um o longo. O mais utilizado no ocidente, o sistema Hepburn (e suas variantes), coloca o macron (ā, ō) como símbolo de vogal dupla. Há outros dois sistemas no próprio Japão que utilizam o acento circunflexo (â, ô) para o mesmo propósito. Como nos teclados atuais é muito mais fácil digitar um circunflexo do que ficar procurando um macron na tabela Unicode, é evidente que o circunflexo pegou.

Quando lemos zendô, portanto, estamos lendo zendō: não uma vogal fechada, como o nosso /vô/ ou /metrô/, mas sim uma vogal dupla.

De volta, e lá de novo

E então voltamos ao "maka hannya", assim como os japoneses voltaram-se para os chineses.

O texto original é uma cópia em sânscrito que vai para a China e começa assim: ārya-avalokiteśvaro bodhisattvo mahāsattvo gambhīrāyāṃ prajñāpāramitāyāṃ caryāṃ caramāṅa evaṃ vyavalokayati sma pañca-skandhās... (o nobre bodhissatva mahassatva Avalokiteshvara, enquanto praticava prajnaparamita, viu que os cinco skandhas...)

Ela passa por um monte de traduções na China, e assim vai para o Japão, onde é lida - até hoje - com os caracteres chineses (chin: hanzi; jap: kanji) com a pronúncia chinesa importada (on'yomi).

Muitas das palavras no sutra encontram traduções disponíveis no "jachinês" da época: olhos, ouvidos, vazio, forma, etc. Detalhe para mārgā, o "caminho (óctuplo)", que é traduzido como 道 (chin: dao/tao, jap: dô). Já os conceitos complexos vindos diretamente do sânscrito, linguagem filosófica, são inteiramente transliterados usando a forma da época, já que não encontravam correspondentes no japonês.

Atualmente os japoneses dispõem de dois "silabários", o hiragana e o katakana, (além do rômaji) para escrever. O hiragana são aqueles traços mais simples vistos em grande parte da escrita japonesa, e servem, em conjunção com os kanji, para conjugar verbos, declinar nomes, preposições, etc. Katakana é mais utilizado para transliterar palavras estrangeiras, entre outras tantas coisas.

Este truque não estava disponível para o pessoal daquela época, que então tiveram de fazer outra coisa, muito mais imaginativa. Maha prajñā pāramitā é transliterado, na fonética japonesa, como ma ka han nya ha ra mi ta e cada sílaba recebe um kanji, na leitura on'yomi, que não carrega significado, mas vale pelo seu som, seu valor fonético, sem nenhuma ligação "lógica" com a idéia. Estes kanjis que são usados pelo seu valor fonético recebem, muitas vezes, o nome de ateji. O mesmo acontece com anuttarā samyak sambodhi, "iluminação completa, perfeita e universal", que vira a noku ta ra san myaku san bo dai.

Sem esquecer, é claro, do exemplo mais óbvio: o "grande", "divino" e "incomparável" mantra, gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā, que transliterado é gya te gya te ha ra gya te hara sō gya te bo ji so wa ka.

Enfim, é tão difícil para um japonês moderno entender quanto para a gente.

Para você...

2009-04-29T23:58:00.004-03:00

O zazen, ele é bom para quê? Para absolutamente nada! Este “bom para nada” deve penetrar na sua carne e nos seus ossos, até que você esteja verdadeiramente praticando o que é bom para nada. Até este momento, seu zazen é realmente bom para nada.

***

Se não tomar cuidado, você gastará toda a sua vida fazendo nada, a não ser esperar que as suas expectativas de pessoa normal sejam realizadas um dia.

***

Você quer tornar-se um buddha? Não há necessidade de tornar-se buddha! Agora é simplesmente agora. Você é simplesmente você. E me diga: já que você quer ir embora do lugar em que se encontra, para onde, exatamente, você quer ir?

***

Acima, exemplos da conhecida verve de Kodo Sawaki roshi.

Em breve, disponibilizarei a tradução em português dos textos do Sawaki que estão disponíveis no maravilhoso çaite de Antaiji, o "templo da paz" (com autorização). Quem quiser conferir no inglês (ou japonês, ou italiano, ou francês...) dá uma olhada. Preciso apenas dar uma revisada em tudo e tornar a coisa mais palatável. Não estou com pressa, até porque não estou com muito tempo.

Plena Atenção

2009-04-25T12:09:00.003-03:00

Quando "plena atenção" não é mais um conceito, a "plena atenção" existe, é "transmitida" e praticada.

Quando a /plena atenção/ é um conceito, ela pode ser imaginada, idealizada, e pode dar margem a pensamentos e fantasias diversos, e a diversas modificações e versões e perversões.

O blábláblá sobre viver no momento não passa de blábláblá; o zen at war e o uso da /plena atenção/ para facilitar a morte e a covardia das pessoas é um bom exemplo, além da idéia corrente de que praticar a "plena atenção" é apagar tudo da "cabeça", inclusive o desejo.

Ora, se for este o objetivo, não ter mais desejos e pensamentos, isto acontecerá, um dia ou outro - a morte virá, e, caso o azar de você-mesmo ter "reencarnado" ocorra, bem, a morte virá novamente. O sol vai virar gigante-vermelha, os oceanos ferverão lentamente, Madonna não mais "cantará" Hung Up, o universo como-o-conhecemos vai rachar ou romper ou ruminar ou regredir, talvez outro surja, talvez já tenha surgido, talvez nunca mais.

Vê? Tal peso já foi tirado dos seus ombros. Você já está, de antemão, morto. Não se preocupe com isto.

É este momento que não existe, no final das contas, cortado de um "antes" e "depois", que é o corte da lâmina que corta em um. Não é necessário fazer nada com ele, mas tendo você presciência de que tais "momentos" se repetirão durante "toda uma vida", a pergunta "o que fazer?" nada mais é que natural. E é a primeira pergunta que um "budista" - ou qualquer pessoa razoável - pode fazer, e comumente se faz: "o que fazer com este momento?"

E é então que toda a confusão começa.

Forma e formalidade

2009-04-17T13:14:00.002-03:00

Agora, com o negocinho de tradução aí do lado, todos podem ler este blogue... ou pelo menos a esdrúxula tradução automática. Mas é uma boa ferramenta: todos podem sugerir traduções melhores.

Estou tentando escrever, por uma semana, sobre uma espécie de koan que me foi apresentado semana passada. Sem sucesso. Koan, caso público, aviso oficial: foi bem público, pois estávamos dois na porta da comunidade, mas nada oficial, muito menos formal.

Falando em formalidade, vou juntar dois posts em um: Warner de um lado, falando da arbitrariedade das "regras" e formalidades na prática zen - um bom lembrete! - e Genshô falando que as árvores juntas crescem retas: a prática conjunta na sangha tira as nossas casquinhas, arrozes que somos nozes.

Pois bem, sempre que aparece gente nova pode-se perceber se ela está confortável ou desconfortável com algumas coisas na prática em um zendô. Tem gente que não liga, e simplesmente faz as coisas, e tem gente que fica meio que olhando de lado, desconfiada. Não tem problema. Eu também sou desconfiado.

Criei até o hábito de, saindo do zendô, dizer "agora é sem formalidade, podem ficar à vontade". Se eu não faço isso, a maioria das pessoas novas fica imóvel em seus banquinhos de plástico, e podem até mesmo esquecer de respirar - o que não é recomendável, enquanto vivo.

E não é raro que alguém pergunte pelo "significado" de algumas das formalidades do zen. E, sinceramente, eu não posso responder de plena certeza. Não posso dizer que pouco importa a mão direita ou esquerda em cima da outra no zazen, não posso dizer que não há uma questão energética hindu-ióguica sobre as posições, se há uma ressonância antiquíssima da conjunção de ida e pingala ao colocar a ponta da língua acima dos dentes da frente... não sei, não posso dizer.

Só posso responder, neste caso, pelo que ouvi, vi, li e experimentei. E digo: independente de tudo isso que possa ser, eis como as coisas são agora.

Tem coisas que eu creio que não possam ser tão arbitrárias. A postura do zazen, por exemplo, é uma delas. Eu realmente imagino que sentar-se de pernas cruzadas com a coluna reta é uma excelente postura, com seus próprios méritos. Se o pé ou mão esquerdo ou direito fica por cima ou por baixo, dou crédito para Dogen e sigo suas instruções. Mas o abade Muho, por exemplo, coloca questões interessantes e diz que pode-se alternar a posição das mãos e pés.

No kinhin, a postura das mãos da escola soto é diferente da escola rinzai. Quem vem zazenar com a gente, é postura soto.

Agora, se faz uma diferença, digamos, "metafísica" girar pela esquerda ao sentar, ou andar em shashu com o ombro direito pro centro, ou não passar na frente do altar, ou a maneira de segurar tigelas e talheres e arrumar o oryoki... não sei. Chuto que não.

Faz a diferença, porém, como Warner coloca, que se eu giro pra esquerda e meu colega gira pra direita podemos nos bater. Se alguém caminha na direção contrária, os outros tem de ficar desviando. Nas refeições formais, come-se junto, e é importante seguir os outros para isto.

São regras "arbitrárias" no sentido de que elas poderiam muito bem ser diferentes. A palavra arbitrário, aqui, serve-nos mais ou menos como serve aos linguistas. Nos tempos modernos a idéia de que uma palavra é, de certo modo, a coisa, caiu. As palavras - os significantes - são arbitrários com relação ao significado. A palavra "vinho" não tem nenhuma relação metafísica com o vinho-em-si, com uma "vinheidade". Tem, sim, uma história etimológica, um uso cultural, e uma série de significados que comporta. Podemos falar do vinho de outras formas, e podemos usar /vinho/ para outras coisas.

E ninguém questiona muito o porquê de usarmos /vinho/ para o vinho. Todo mundo - ou quase todo mundo - está de acordo sobre isto. Mas se passássemos a fazer parte da comunidade linguística que fala mandarim, o significante mudaria - e talvez um tanto o significado. Eis o que quer dizer arbitrário.

A forma do zen também tem sua história, também carrega significados, e como qualquer língua também pode mudar. Se os humanos de daqui três milênios tiverem dois braços e meio, próteses biomecânicas e anuladores de inércia como fonte de movimento, até a postura do zazen terá de mudar. Até lá, porém, recebamos a forma de quem a pratica e pratiquemos juntos.

Isso tudo é somente um bom lembrete porque os praticantes zen têm a tendência de ficar muito idealistas. Freud já apontava que existe uma proximidade muito grande entre os rituais religiosos e a neurose obsessiva. Para um hipotético visitante que dissesse que a forma é arbitrária e, portanto, pode ser de qualquer forma, eu diria "não" e o mostraria como andar em shashu com o ombro direito voltado para o centro da sala.

Zazenkai com aikido

2009-04-10T00:00:00.003-03:00

Dia 26 de abril, um domingo, teremos um zazenkai.

Zazenkai é uma espécie de mini-sesshin, um dia de prática intensiva de zazen, com refeições "formais" (ōryōki) e enfins.

Este zazenkai, porém, reserva-nos algo de novo: práticas de aikido, que provavelmente serão dadas pelo sensei Carlos, do Kawai Shihan Dojo, aqui de Florianópolis - ou pelo sensei Altair, disto ainda não tenho certeza.

Está ao lado o cartaz do evento e espalhem para quem tiver interesse! As vagas são poucas, infelizmente. O valor é de 30 reais: as refeições estão inclusas.

Sobre abate de animais

2009-04-09T16:26:00.003-03:00

Temple Grandin é doutora em ciências animais, propõe uma forma mais digna no abate de animais para consumo de carne, e é autista. Conhecida por ser o sétimo caso no maravilhoso livro de Oliver Sacks, Um Antropólogo em Marte - cujo título é uma expressão de Temple, referindo-se como ela se sente com relação às "outras pessoas" - Temple é uma mulher inspiradora: tanto na sua história com autismo, tanto no seu esforço para, a partir de uma percepção diferente dos animais, sugerir e trabalhar em formas menos cruéis de abate. É uma perspectiva que pode não ser ideal, para todos aqueles que querem um "mundo sem matança"; mas, como tal mundo é um ideal - e por muito tempo continuará sendo - é gente como Temple que faz o conjunto de pequenas diferenças que realmente fazem a diferença.

Os trechos do livro do Oliver, que estão lá no outro blog - para não aumentar a quantidade de informação e de entropia no universo - focam-se mais na questão do abate de animais, e no trabalho de Temple. O texto completo é muito mais interessante, como Oliver Sacks reiteradamente os faz ser. Dê uma olhada!

2009-04-08T16:18:00.004-03:00

You are zen, rev. Kogaku Ishikawa. Dharma Eye n. 21.
Trechos, tradução minha.

"Zen é mente-una. Não é necessário tentar não pensar. Está tudo bem em deixar a sua mente ser como é. O koan do monge e da jovem mulher é a história de uma relação entre perceber outra pessoa porque percebemos nós mesmos. Se fosse somente um desejo em que você quisesse outra pessoa, então a outra pessoa não seria necessária. Você também não seria necessário. Se somente houvesse este desejo, então ele desaparecia, uma hora ou outra. Quando você senta em zazen muitos pensamentos aparecem e desaparecem, aparecem e desaparecem. É a mesma coisa. Este koan não está te pedindo para responder qual a melhor forma do monge responder à mulher. Ele traz à tona a mente questionadora, a consciência do problema, e nos lembra que estamos envolvidos com as nossas percepções. "Quero estar próximo dela, quero ser seu amigo", o pensamento de que esta idéia não é boa e que você deve se livrar dela é uma percepção que surge porque você percebe outra pessoa.

(....)

"Vocês estão vendo o rosto de Kogaku Ishigawa (eu [o palestrante]). Mas, quando eu vejo a mim mesmo como Kogaku, eu vejo sem perceber eu mesmo. O monge tentou fazer algo sobre o "eu" que suscitou o desejo pela jovem mulher. Ele está somente tentando se tranformar em um "penhasco frio" de propósito. Em lugar algum há um "eu" que deva fazer algo. Há somente o desejo. Há sofrimento como somente sofrimento, prazer como somente prazer, desejo como somente desejo - isto quer dizer que não é possível que seus julgamentos de valor e preferências possam entrar.

"Tornar clara a nossa condição, agora, sabê-la claramente, é Zen. O fato, agora, de ter suscitado o desejo pela mulher é algo que surgiu por meio de condições. Os fatos que surgem e desaparecem por meio de condições não são manipulados por meio de pensamentos [humanos], nem são algo que nós escolhemos. Não se pode duvidar disto. É porque nós duvidamos que [então] sofremos, pensando: "devo pegar ou devo rejeitar [isto]?" Este tipo de dúvida surge por meio dos nossos julgamentos de valor sobre as condições deste momento.

"As pessoas não podem fazer nada sobre o desejo que surge por causa de condições. Estaria, então, tudo bem em simplesmente deixar a função do desejo ser tal qual é. Mas, porém, a consciência humana não pode fazer isto, e tenta funcionar. O resultado da condição de ser abraçado pela [jovem] mulher é que o desejo surge. Se você tornar-se um com o desejo, então, ele desaparecerá. Isto não é trazer o fato para perto, ou empurrá-lo para longe. Mesmo que você pense em agarrá-lo, ele naturalmente desaparecerá quando a condição desaparecer. Não importa quão desejável uma mulher pode ser, ela não servirá para sempre. É a mesma coisa.

"Também não se trata de mudar as condições de nascimento, morte, velhice e doença nas nossas vidas, de acordo com as nossas próprias preferências."

Traduções

2009-04-01T15:28:00.004-03:00

As traduções brasileiras de textos do zen deixam muito, muito a desejar. Neste, e nos próximos textos, eu vou esclarecer o porquê.

Em muitas delas, eu somente posso acompanhar o processo da metade para a frente: do japonês, que não entendo, ele vai para o francês ou inglês, digamos, e depois é retraduzido para o português - e é neste segundo passo que consigo perceber a inépcia, em muitos casos. Fico imaginando as barbáries que podem acontecer nas primeiras traduções "oriente-ocidente" e temo e tremo.

Eu brinco, evidentemente. Costumo partir do pressuposto que os tradutores são pessoas que desejam traduzir o texto e possuem, além de um certo conhecimento formal do processo, uma idéia do que o texto fala, para o momento - que certamente aparecerá - em que o tradutor escreverá algo de seu, por não poder traduzir sem trair.

A questão é que más traduções podem, muitas vezes, ser bem menos desejáveis do que texto nenhum. Para quem tem paciência de encarar o texto supostamente mal-traduzido e quiser pesquisar e saber mais, há, pelo menos, um pouco de tesão e divertimento no meio. É, divertimento intelectual, pode soar estranho mas há. Mas para aqueles que querem ler, pura e simplesmente, e ter acesso ao que um mestre do zen disse, ou deixou de dizer, pode ser um grande impedimento.

Penso especialmente em Dogen. Dogen é um escritor fabuloso, do pouco que pude captar, de um estilo único e delicioso que interessaria, em alguns casos, até mesmo a quem não quer ouvir falar de budismo ou zen. Textos claros e simples, escritos para discípulos, leigos ou não, misturam-se com trechos de poesia e técnica e visão assustadoramente modernas, e dez páginas adiante você pode encontrar uma confissão no melhor estilo augustiniano, para então, em outro lugar, ver instruções detalhadamente obsessivas sobre como escovar os dentes e demais quetais de um mosteiro.

(continua...)

Tentação

2009-03-27T17:31:00.000-03:00

"Transformemos aquela grande montanha nos altos do Himalaia em uma montanha de ouro, Siddharta, e que todos os homens possam ter ouro e não passar necessidades. Que tal?"

"Uma montanha destas não é o suficiente para satisfazer de uma vez por todas uma única pessoa, Mara."

Pequeno truque heurístico para uma mais tranquila e razoável prática

2009-03-19T23:10:00.001-03:00

Se você quer uma resposta honesta sobre o "zen", pergunte para o seu amigo o que o zen não é. O tempo necessário para construir uma resposta afirmativa, neste caso, aumenta exponencialmente, ao invés de uma pergunta positiva ("o que é..."), mas diminui drasticamente os riscos de você começar a pensar coisas esdrúxulas.

E, enquanto isso, você vai praticando para tentar responder "o que é". Assim esperamos.

E você, o que você está esperando? Dhyana djá!

Figueira

2009-03-15T14:13:00.005-03:00

Não adianta, minha gente, não adianta: ao que tudo indica, a figueira "centenária" da praça XV, em Floripa, não garante o Despertar.

Trata-se, ao meu ver, de uma ficus macrophylla, a "grande figueira estranguladora", e não uma ficus religiosa, a "árvore Bo(dhi)", a figueira pipal. Mas um dia ainda passo por lá e dou uma olhada nas folhas, que me responderão com clareza. Quem sabe então, em vez de dar sete (ou três) voltinhas para encontrar o amor de nossas vidas, possamos dar umas 49 dhyanadas, para despertar em nossas vidas.

Sentados nos banquinhos de madeira, certes, para não chamar muita atenção ao pular a cerquinha.

A árvore bodhi suscita uma certa admiração dos povos de países com população budista. O templo Mahabodhi, em Bodhgaya, encontra-se no suposto lugar onde Siddharta sentou-se debaixo da tal figueira. Lá encontra-se uma figueira que é dita ser da mesma linhagem figóica que a original. Outra figueira-filha encontra-se no Sri Lanka.

Uma árvore grandiosa, frondosa, verde - aquele verde oliva de lugares com sol farto e claro, quer coisa melhor para um andarilho? E descontemos toda aquela mitologia e aquela carga simbólica de árvores grandes e raízes profundas e copas siderais e fonte do rio da vida e eixo do mundo.

Siddharta era um moço teimoso e sedento: não sairei debaixo desta árvore enquanto não responder a minha pergunta!

Como queirais, como queirais.

Ar também dá barato

2009-03-06T12:10:00.000-03:00

Lembrança: Coen sensei relata a sua conversa com meninos de rua, cheiradores de cola: por que, ao invés de cheirar a cola, não cheirar o ar? Puxar o ar, inspirar profundamente, como se estivesse cheirando cola, e perceber que o ar também dá barato?

Neste exemplo eu encontro a sinceridade e a "humildade" de um excelente meio hábil, ou de uma intervenção "psicoterapêutica", ou uaréva. É simples, é contextual, é olho no olho, sem preconceitos. Cheirar cola é vida, inspirar ar é vida.

Fora da correnteza

2009-03-04T13:05:00.004-03:00

De vez em quando eu sinto o estranho sentimento que, praticando o zen, faço algo que vai "contra a correnteza": esta forte correnteza da vida cotidiana, da nossa cultura, dos valores que estão circulando pelas ruas e que, queremos ou não, fazemos parte. Inegável.

Como se eu tivesse importado uma prática secreta de um outro mundo, dos selenitas talvez?, e praticasse em uma espécie de espaço separado ou segredo.

Isto é um problema. Um problema de forma, creio eu. O zazen "puro" não tem nenhum destes problemas, mas dificilmente se "faz" um zazen puro, então isto também é inevitável. O corpo foi praticamente modelado de forma diferente, a herança cultural é a nossa mais premente companheira. Observemos nossos sábios e filósofos e contemplativos e donas-de-casa e coletores de lixo para perceber isto.

Talvez sejamos (talvez não) os primeiros a encarar dhyana e samadhi sem proteções, sem joelheiras e capacetes, já de saída. E não creio que tenhamos que "desconstruir" nosso pensamento para depois ter que adotar outro, japonês ou chinês ou hindu, mais conveniente.

Claro que podemos, mas para quê?

Sesshin de Carnaval 2009

2009-02-28T22:19:00.005-03:00

Findo o sesshin de carnaval da CZBF, eu, o praticante que tem e terá o maior eu de toda a escola Soto (piada interna), nada mais posso fazer que postar a minha foto do meu momento no sesshin. E tenho dito.

Mas o resto está espalhado no visualmente delicioso álbum de fotos, maioria delas de Seikan, que tem um bom olho pra certas coisas.

Eu não tenho nenhuma citação de qualquer mestre ou patriarca ou bodhisattva para postar, evidenciando a importância de um sesshin, ou os méritos incomensuráveis da prática da mente-una, ou uma descrição do self-fulfilling samadhi, então fiquemos por aqui por hoje.

Temeridade

2009-02-16T06:07:00.004-03:00

Kashin mandou este texto para a lista zensul@yahoogrupos.com.br.

Certa noite voltei ao meu eremitério após caminhar nas montanhas, e percebi que todas as portas e janelas da cabana estavam completamente abertas. Ao deixar a casa, eu não as havia fixado, e um vento frio soprou através da habitação, abrindo as janelas e espalhando por toda a sala os papéis que estavam sobre minha mesa. Imediatamente fechei as portas e janelas, acendi uma lâmpada, recolhi os papéis e arrumei-os ordenadamente sobre minha mesa. Acendi então o fogo da lareira, e logo a lenha crepitante voltou a aquecer a sala.

Algumas vezes nos sentimos cansados, com frio e solitários no meio da multidão. Podemos desejar nos retirar para sermos nós mesmos e nos aquecermos novamente, como fiz no eremitério, sentando-me perto do fogo, protegido do vento frio e úmido. Nossos sentidos são janelas para o mundo exterior, e algumas vezes o vento sopra e nos perturba interiormente. Muitos de nós deixamos a janela aberta o tempo todo, permitindo que as visões e os sons do mundo nos invadam, nos penetrem e exponham nosso eu triste e perturbado. Ficamos com muito frio e nos sentimos solitários e temerosos. Você já deu consigo assistindo a um programa horrível na televisão e incapaz de desligá-la? Os sons estridentes e o estampido de armas de fogo são desagradáveis. No entanto, você não se levanta para desligar a televisão. Por que você se tortura dessa maneira? Você não quer fechar suas janelas? Está com medo de ficar sozinho – do vazio e da solidão que poderá encontrar quando se vir a sós?

Thich Nhat Hanh. O Sol meu coração: da atenção à contemplação intuitiva. Editora Paulus: São Paulo, 1995

Eu não sei, Thay. Eu não sei por que faço isto. Não sei por que fazemos isto.

Dogen, no seu breve manual sobre o zazen (fukanzazengi), diz: escolha um lugar confortável, protegido de ventos e sol, nem muito frio nem muito quente, com um assento confortável e roupas limpas e confortáveis; esteja saciado e sente-se da maneira mais confortável possível. E daí então faça zazen, "dando o passo para trás e voltando a luz para iluminar dentro".

É como voltar para casa, fechar as janelas e acender a lareira. E botar os papéis em ordem.

Aqui em casa - meu apartamento é um belo receptáculo de sol, ele pega sol de todos os lados possíveis e imagináveis - toda vez que começa uma chuva é como se fôssemos marinheiros correndo pelo convés e gritando "ôôô", e lá se vão as janelas a fechar. Pode ser aquela chuva úmida de verão, ou aquela fria e cheia de vento das estações mais frias, não importa: a janela fica fechada enquanto estiver chovendo. Não queremos molhar móveis e chão de madeira, e o telhado parece um caixote e não tem beiral. Até o próximo verão gostaria de ver toldos nas janelas, mas acho que é ele ou eu, alguém vai ter que sair e talvez seja a segunda opção.

Não seria mais apropriado deixar chover, já que as janelas já estão abertas? Não seria mais natural deixar ventar, já que o vento sopra? Bem, ventar é a atividade do vento, e fechar janelas e acender lareiras é a nossa.

Talvez a prática do zazen nos torne temerários demais, sem motivo. Estar sentado com todas as coisas que vem e vão, muitas vezes acompanhado de dores que não cessam, passando por turbilhões de pensamentos e sentimentos confusos, pode nos fazer pensar que "temos" que passar por todas as coisas, independente do que sejam. Que temos que sentar no frio, ou no calor, ou na fome; não como fato dado no mundo - que muitas vezes, por mais ajuda que tivermos, está quente ou frio e pronto - mas sim como se fôssemos atrás disto, como se precísassemos. Como se tivéssemos.

Nós não temos nada.

Sim, queremos olhar para tudo isto na tevê. Não conseguimos, queremos, desligar. Lembro-me até hoje, quando da queda das torres gêmeas em Nova Iorque: a repetição incessante da mesma imagem, da mesma cena girando em volta da mesma partícula condensada de tempo, o tempo do impacto do avião no prédio, sendo mostrada incessantemente, como se a imagem quisesse se projetar e impactar incessantemente, tanto no prédio quanto nas nossas retinas - e como queríamos, muitos, que assim fosse. Como animais que se paralizam quando olham para um farol de carro: é a fascinação que vem misturada com o terror e o medo.

O medo nos faz ser temerários, nos faz querer ser temerários - ou então nos paraliza. E quem foi que disse que a coragem, esta "virtude", "excelência" tão antiga, não é ter medo? Coragem pode ser, mesmo tendo medo, escolher não agir de acordo com ele. Entre o medo e a temeridade.

Paraíso Perdido

2009-02-13T17:36:00.003-02:00

A nostalgia das origens nos persegue: em nossa cultura, em nossos pensamentos, no que desejamos.

Fomos expatriados de um outro lugar melhor, vindo parar aqui; vivemos épocas de ouro, e agora estamos neste tão vil metal; as coisas complicaram-se demais, nós que éramos tão simples e inocentes; a era dos milagres terminou, e agora estamos arrastando os pés na areia seca do deserto; deslumbramo-nos com as idéias e agora estamos aqui, prisioneiros do sensível, neste corpo-túmulo; fomos filhos de deuses, e agora até mesmo netos de deuses atravessam o mar e vão embora, deixando-nos sozinhos.

O bom selvagem.
O útero materno.
O jardim do Éden (atual Armênia).

Explicações são diversas: realmente vivemos em um jardim de delícias, antes do começo dos tempos históricos; realmente vivemos em um lugar onde tudo nos era dado e de onde tivemos que sair à força, e para lá queremos voltar; realmente somos muito mais do que somos agora, perdidos que estamos.

Em algum outro lugar encontraremos a beatitude perdida lá no começo.

Esta nostalgia é tão amarrada nos meandros da nossa cultura e natureza, que é até mesmo difícil falar sobre ela.

Bem, Lacan dizia que nunca tivemos tal beatitude, que ela é uma construção a posteriori; então todo anelo por um objeto-primordial-único-que-satisfaça-todo-o-desejo é um projeto impossível por princípio. Traduzindo a fala de Lacan: nunca moramos no jardim do Éden.

É difícil engolir uma coisa desta, mesmo que você particularmente pense não acreditar nisto, pois se as outras pessoas estiverem certas talvez você também tenha chance de voltar para a barriga da mamãe, redimindo-se do ceticismo em qualquer lugar especialmente projetado para isto.

Mas Lacan também continua: esta nostalgia é o que constitui o desejo, o desejo para a psicanálise que não deve ser lido somente como vontade-de-ter, ou apego (que é como os buddhistas costumam pensar o desejo) mas sim como vontade-de-ser. Vontade-de-ser o quê? Ser você mesmo, ora bolas. Tentar ser você mesmo e, se possível, autocompletar-se, como naquela piada que diz que o cúmulo da rapidez é correr em volta de uma mesa e poder tocar as suas costas com a mão.

É mais fácil colocar as mãos para trás e tocar as suas espáduas.

Chögyam Trungpa, em um trecho belíssimo, descreve em termos poéticos o zanzar de um macaco pelos seis reinos kármicos. Gostei dele e, quando puder, transcrevo aqui. Dos infernos até o reino dos deuses, e o caminho inverso: o que Trungpa consegue fazer é descrever de uma forma que se fica com a sensação que o que pode ser pensado como "superior", este belo reino de beatitude e inércia que é o devaloka, está tão enredado no "inferior", o inferno que comprime e desespera, que nenhum dos dois é particularmente desejável.

Um é mais desejável que o outro talvez se compararmos os dois.

Trungpa coloca então que o macaco que desce - estação Paraíso, estação Pacaembu, estação Consolação, estação Ibirapuera, estação Clínicas, estação Carandiru - chega no reino dos famintos, e que esta fome é "lembrança" de quando estava no reino dos deuses, onde não era preciso pedir e ir atrás de nada, tudo está disponível para satisfação quase-imediata. Não é interessante isto? Pois, olhando desta forma, a fome, o estar faminto - e não se trata só de comida, claro - não existe por si mesma. São maneiras de estar-no-mundo.

Eu posso tentar ensinar o meu gato a falar, sem sucesso. No máximo o que ele aprenderá é a miar um tanto mais ou menos, de tal ou tal forma - mas isto não é falar. Não adianta.

Até mesmo, então, ter nostalgia do paraíso perdido é uma forma de estar-no-mundo, interdependente de outras tantas diversas formas. É um grande repositório de "esperança", esta nostalgia. Hannah Arendt disse uma vez que sem esta esperança - sem a esperança de que as coisas vão pelo menos "melhorar" - os homens honestos desesperariam e se matariam.

Não deixa de ser um truque, talvez. Homens honestos então poderiam olhar melhor para isto e achar outro caminho. Mas sobre isto nada sei, minha fala e meus pensamentos são de outrem.

O leito de Procusto

2009-01-29T18:38:00.012-02:00

Procusto era um bandido que vivia em uma floresta. A todos que ele passavam por tal lugar ele oferecia guarida e dormida; ele colocava, então, o sujeito em uma cama/leito de um único tamanho e, se a pessoa fosse maior que a cama, ele cortava o que sobrava das pernas com um machado. Se ela fosse menor, ele estirava a pessoa com cordas e afins.

O leito de Procusto é a metáfora da medida única: se sobra, corta; se falta, estica. De fazer caber em uma única cama o que, por natureza, não tem medida única. De tornar pessoas de diferentes tamanhos aleijados funcionais.

Na figura, porém, é Teseu quem aplica a Procusto o seu próprio castigo.

Existe um perigo intrínseco em qualquer ensinamento, seja ele "religioso", "espiritual", "moral", "ético", que envolva uma única medida - um "peso ouro" - para tudo e todos. Quando as palavras começam a falhar ou a não dar conta suficiente, o perigo aumenta em galopes estratosféricos; falamos de unidade e dualidade, falamos do inefável e do sublime, falamos do pensar e do não-pensar - e ramos de espinheiras-bravas florescem da nossa boca em todas as direções. A não-dualidade é desculpa para a "unidade" monolítica, o inefável torna-se sinônimo de estupidez, o sublime revela-se como um túmulo seco, caiado de cal.

Eis a minha rixa com os ideais, que tanto amargam a minha boca - embora eu mesmo seja uma pessoa deveras idealista. O século XX mostrou, mais do que nunca, que o homem é capaz de praticamente tudo - inclusive materializar a pior concepção de inferno possível - por causa de ideais mortíferos. Totalitarismo é uma das palavras chave.

E, se a prática "espiritual" é uma busca homóloga de um ideal, estou fora.

Se excluir,
cortar,
matar,
deixar de lado,
ignorar,
ter preconceitos
é a única forma de trazer à harmonia aquilo que é (ou parece ser) incompatível, algo está profundamente errado.

Aliás, o próprio sentimento de incompatibilidade pode, muitas vezes, ser mais característico de que algo realmente está "errado" - com quem o sente, e não onde é visto.

Eis porque, muitas vezes, olho com muito mais empatia e simpatia os simples filósofos, escritores, artistas, e afins: por mais que muitos corressem atrás de um ideal e acreditassem neles, nada é final e para sempre, talhado em rocha. Há sempre espaço para voltar atrás, reformular, refazer, esquecer, perdoar. Esta é a nossa vida.

E, se há algo que é talhado em rocha, veremos.

Doença Zen

2009-01-25T21:25:00.002-02:00

Passando um tempo em São Paulo, vê-se de perto - mais fortemente do que em uma cidade como Florianópolis - que a vida cotidiana nada tem de utópica ou ideal - no sentido de ser baseada em um ideal.

E que isto, talvez, não seja grande problema.

Problema - mesmo pequeno - é aquele que acomete todos aqueles que começam a praticar alguma coisa que carrega, em seu discurso, uma certa dose de idealismo: as pessoas começam a acreditar muito nele. Acreditar em um ideal não é, em si mesmo, grande mal, e todos sabemos o quanto perder um ideal - um direcionamento, uma expectativa em relação ao futuro - pode abalar as pessoas. Então é melhor que fiquem, os ideais e expectativas. Temperados com um pouco de realismo, esperamos.

Na prática do zen este problema pode ter um nomezinho específico: a doença do zen. Terrível, terrível, e o mais terrível dela é que, como toda boa doença que se preze, o diagnóstico só pode ser feito de fora: o tal indivíduo não percebe. Praticar zen e zazen não é garantia que alguém não vá ser preconceituoso ou raivoso; não é garantia de saber mais que os outros; não é garantia de sabedoria. Infelizmente, não dispomos desta garantia.

Quem é acometido pela doença do zen passa a acreditar demasiado nas palavras do zen e do budismo, e a sutilmente fazer distinções no mundo. Desde os casos mais patentes em que alguém acha que está fazendo a melhor coisa do mundo praticando o zen, e que consequentemente será uma das melhores pessoas - talvez elevada do lodo, digamos - até os mais simples, em que os ideais do budismo passam a regular o que é "bom" ou não, a doença do zen tem um parentesco muito grande com outras doenças similares.

E, paradoxalmente, um dos melhores remédios é mais prática do zen. Eis até onde minha experiência pode roçar.

A metáfora da flor de lótus

2009-01-17T15:55:00.002-02:00

Eu pessoalmente sempre achei a metáfora da flor de lótus (ou do "lôto", como era dito) deselegante.

Em que sentido, deselegante? Como todos sabemos, o lótus, ou melhor dizendo, a flor do lótus, tem suas raízes no chão lodoso de lugares com água parada. A flor sobe e desabrocha acima da superfície da água, e por causa de propriedades de textura e superfície das suas pétalas e folhas a água - e consequentemente o lodo - não "gruda" na flor, nas suas pétalas.

(Tal propriedade das folhas do lótus tem sido estudada há muito tempo e provavelmente proporcionará, em breve, tecidos realmente impermeáveis.)

Ora, é uma metáfora para uma ascenção, uma purificação espiritual. Para algo que vai das profundezas inferiores - do lodo - e se "eleva" às alturas superiores, limpo e puro de toda "impureza".

Soa, evidentemente, muito platônico.

É bonita, a metáfora, de um ponto de vista relativo. Se se deseja purificação, elevação, ela tem a sua força. Mas e o lodo, então, é somente isto? Impuro, sujo, fétido, cheio de insetos e larvas, para quem é um lar maravilhoso?

Ora, a flor de lótus é uma forma de lodo que subiu aos céus e está sentada à direita do sol todo poderoso. Nada mais do que isto.

Vamos brincar um pouco com as metáforas, então? Diz-se que um "monge" zen, um estudante do zen, é como as nuvens e a água; segue a natureza da água, não se gruda em nada, flui na medida do vento e das montanhas. Ele é a água que pode parar em um baixio e formar lodo, pelo qual o lótus passa incólume e seco. E lá vai subindo o lótus, rumo à iluminação!

Do sol, é claro.